孝，在中国有着相当重的地位，中华文化亦可称之为孝文化。仁是孟子各种思想学说的核心和实质，孝则是孟子仁学的源泉、最终基础和归宿。要正确、全面认识和理解孟子的思想学说，就必须正确认识孟子的孝道思想。孝在《孟子》中共出现29 次，22 句，散于18 个段落中。此外，尚有十余处与孝有关但并未现其字。这些论述散见于各篇，虽不系统，但认真考察，仍可见孟子对孝道的重识，主要体现在三个方面：孝道是天下安定平和的必然要求，是个人在家庭和社会安身立命并得君行道的必然要求，是仁作为一个崇高的道德范畴本身的要求。
一、孟子孝道思想的产生
孝是道德思想的现实根源，也是人伦规范展开的起点，即所谓夫孝，德之本也，教之所由生也(《孝经开宗明义》)。孟子的孝，既与他的生活境遇有关，又继承了孔子、曾子等先贤的孝道思想，同时还受到以乐正子为代表的重孝派思想的影响。正是这多重因素的影响，促成了孟子孝道思想的复杂性与多元性。2孟子在世约为公元前372 至公元前289 年，正值混乱不休的战国时期，各国之间争斗剧烈，彼时所重之才，乃以为战争服务为尺度，甚少注重个人道德修养。
孟子的孝是在前人基础上有所选择的发展，是继承孔子伦理思想并以孝悌为根本而发展的。在此基础上，孟子进一步明确地提出了父子、君臣、夫妇、长幼、朋友五伦，随之又提升到整个社会。由孝悌的家庭伦理到人伦，再到社会伦理，是从个体、家庭再到政治的一种文化伦理关系。实行王道的轨迹，也是修身、齐家、治国、平天下的轨迹。孟子的伦理思想是为仁政思想服务的，虽然孟子的五伦有时会被封建统治者扭曲为愚孝、愚忠、愚节，但剔除其糟粕，这一套家庭伦理思想实是一块瑰宝。战国时期，政治家们不断地为提高国家和自己的政治地位而斗争，亲情关系在政治关系面前则疲软无力;由于战争，人们的生活水平低下，致使孝亲之情受到极大破坏，但同时人们又对孝亲之情怀着迫切的向往之心。总的来说，孟子所处时代的人们对孝的重视程度正在降低。孟子想极力地挽救这种现状，于是他从孝道的最基本内容孝养即赡养父母的角度出发，阐发了他的孝道思想。
二、孟子孝道思想的内涵
1、孝道与为人处世的关系
不得乎亲，不可以为人，不顺乎亲，不可以为子。(《离娄》)，不孝顺父母的人就没有起码的做人资格。儿女不顺从父母的心意，便不成儿女。生而为人，首先出现并要学习的就是父母与子女之间的关系。每个人的出生与存在都与父母有着必然联系，或许有人幼年失怙、失恃，但毕竟是少数。从一个人对父母的态度，可观出其为人处世的方法和原则。如果一个人对双亲都做不到恭敬有礼，又怎能期待他对周围的人和事采取真诚友好的态度?
事，孰为大? 事亲为大。养生不足以当大事，惟送死可以当大事。人之所以异于禽兽者几希，庶民去之，君之存之。舜明与庶物，察于人伦，由仁义行，非行仁义也。(《离娄》)，孔子在《论语为政》中说：今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养。不敬，何以别乎?父在观其行，父没观其志。三年无改于父之道，可谓孝矣。可见他们都将对父母的孝敬、对人伦关系的恪守当做人应该遵守的原则，看成是一个人修养的评判标准，甚至提升到与动物相区别的程度，而这种区别不仅仅是针对着父母在世时的行为，双亲去世后的行为亦是尤为重要，是评判个人行为、修养的重要标准。可见人对于父母的孝敬是自古以来为人们所看重的准则。
《滕文公》：杨氏为我，是无君也;墨氏兼爱，是无父也。无父无君，是禽兽也。《尽心》：仁者无不爱也，急亲贤之为务。有仁德的人是无所不爱的，但应先爱自己的亲人和贤者，如果像杨氏那样以自我为中心，或是像墨家所提倡的那样爱所有的人，没有的亲疏之别，就与禽兽无异。父母子女之爱是人相互关爱的根源，老吾老以及人之老，只有首先亲近了生养自己的父母，才有可能会去亲近其他的人，而如果是对所有的人都是一种无差别的爱，这不仅是不可能，更会寒了自己父母的心。因此，首先要孝敬自己的父母，才可能去关爱身边的其他人。孝道，是一个人道德修养的基础。
2、孝道与政治统治的关系
作为孟子思想体系中的一部分，孝道思想是为其仁政服务的。《礼记大学》: 古之欲明明德于天下者，先治其国; 欲治其国者，先齐其家;欲齐其家者，先修其身; 欲修其身者，先正其心;欲正其心者，先诚其意; 欲诚其意者，先致其知，致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。 可见，修身齐家是联系格物致知与治国平天下的一个中介。针对梁惠王必将有利吾国乎?的发问，孟子指出谨庠序之教，申之以孝悌之义，颁白者不负戴于道路矣。七十者衣帛食肉，黎民不饥不寒，然而不王者，未之有也，说明孝悌之道对于一国国君统治的重要。同时，孟子指出老吾老以及人之老，⋯⋯，天下可运于掌(《梁惠王》)，赡养孝敬自己的长辈，同时推及到其他与自己没有关系的老人，做到这一点，统一天下就会像在手掌心里转动东西那样容易。由己及人， 其身正，不令而行; 其身不正，虽令不从。(《论语子路》)身教胜于言传，上位者以身作则，方可引领百姓自觉地处理好自己的家庭关系。天下有善养老，则仁人以为己归矣。(《孟子尽心》)对待老人的态度在社会中有着很大的影响力，孝道更是具有极大的向心力，可以号召社会上的仁人志士聚集在一起，为统治者效力。
3、孝的要求
关于孝道，孟子在《离娄》中指出了不孝的五种表现:惰其四肢，不顾父母之养，一不孝也;博弈好饮酒，不顾父母之养，二不孝也;好货财，私妻子，不顾父母之养，三不孝也;从耳目之欲，以为父母戮，四不孝也;好勇斗狠，以危父母，五不孝也。孝敬父母，不能懒惰，只贪图个人享受;不能贪吝钱财、只顾妻子儿女;不能放纵声色，使父母感到耻辱;不能逞勇好斗，连累父母。要不断提升自己的能力和财力，不仅要有能力照顾其衣食住行，还要维护父母的声誉和社会地位，努力做到父母唯其疾之忧。
孟子在《离娄》中还说：不孝有三，无后为大，舜不告而娶，为无后也，君子以为犹告也。舜的父母只爱护小儿子，对舜态度不好，后来尧要把自己的两个女儿嫁给舜，舜在没有经过父母同意的情况下便娶了娥皇和女英。《十三经注疏》中在无后为大下面有注云：于礼有不孝者三，事谓阿意曲从，陷亲不义，一不孝也;家贫亲老，不为禄仕，二不孝也;不娶无子，绝先祖祀，三不孝也。三者之中无后为大。一味地顺从父母，即使他们有过错也不劝说，不阻止，使他们陷入不义，这是第一种不孝;家境贫穷，父母年老体衰，自己却不去当官谋出路、吃俸禄来供养父母，这是第二种不孝;不娶妻生子，使家族断绝后代，这是第三种不孝。在面对顺从父母和断绝后代的选择面前，舜选择了后者。可见，孝不一定要顺。孟子提倡的孝道思想，并非盲目地顺从父母，而是有所变通，包含使父母向好的方向发展的考量。《说文解字》：孝，善事父母者。孝从最基础的意义上，是子女对于父母的一种亲情及由此而来的一系列的尊重、赡养等行为。孝道首先表达的是人报本反始的自然情感，是对生命起源的一种感恩及对父母养育之情的一种回馈。《礼记祭义》：君子反古复始，不忘其所由生也。是以致其敬，发其情，竭力从事以报其亲，不敢弗尽也。如果说孔子所谓的孝道重在安不安的一种心理原则，那么到了孟子，孝道通过善端之心和良知、良能，进一步从一种无意识的孝道转换为有意识的孝道，孝道通过主体理性的自觉，超越了纯粹的生理情感，而提升成为一种道德的范畴。
孝是中华传统文化倡导和宣扬的一种行为，是指儿女的行为不应违背父母、长辈及先人的良心意愿，是一种稳定伦常关系的表现。百善孝为先，反映了中华民族历来将孝放在了一个至关重要的地位，也反映了人们极为重视各自为人子女的道德观念。孝的一般表现为恭敬、孝敬等，是由心而发的对父母的爱与尊敬;顺则指为了回报父母而对父母无条件得肯定，从而遵从父母所有的指点和命令，按照父母的意愿行事。但就现实情况来说，并不是所有的父母在所有的情况下都是对，有些时候他们也会犯错, 在这种情况下，一切都顺着父母的要求来做，就显得不对了。
