摘要 根据对内部与实力增长和谐两个基本目标的排序不同，规范性哲学可以分为以下三种：和谐取向社会哲学，增长和并重社会哲学，增长取向社会哲学。中国传统社会中代表儒家主张的哲学思想主要是和谐取向社会哲学。随着社会的发展，儒家主张的和谐取向社会哲学逐渐被增长取向的社会哲学取代，不再局限在中国的传统社会里，中国社会哲学完成了转型，虽然增长取向社会哲学制造了诸多的社会问题，但它的存在仍然具有很深的影响。
关键词 儒家 和谐取向 社会哲学 现代化
在现代社会评判与未来政策导向中，社会哲学起到直接的决定性作用，必须要求对当下社会有一个具体的明确的价值日标，还要对这些目标进行整合。儒家的和谐取向社会哲学现代化研究的一项重要任务便是整合与目标，因为这将会决定着人们未来自身的行为方向及对日前一部分政策的批判，就这些来看，不管是对个人还是国家，都有着极为重要的作用。
一、中国传统社会和谐取向社会哲学的特征
（一）中国传统社会注重整体和谐
对于某一社会内部来说，物质生活水平持续提高、物质丰富并没有成为公众追求的理想生活，人们对物质的要求还停留在较低的层次，且对物质生活的水平提高限度坚持着保守的解释。在社会外部，不会存在严重的威胁，即使发生了威胁，解除的可行途径，也是社会关系的内部调整，不是国家实力的加强。在传统的社会里，尤其是中国古代，增长取向社会哲学不仅缺少社会的内部动力，还缺少社会的外部动力。增长取向社会哲学，可以产生在公众持续的、普遍的物质上追求，也可以在激烈的国际之间的竞争中产生，以及经济、技术的发展作为实力进行扩展创造中，但是在中国的古代或是古代的西方，这两种可能性都不存在。
（二）中国传统社会对德治主义进行贯穿
古中国在没有完全破坏种族血缘的关系下由种族社会建立起来的国家，是家族本位社会结构。而这种结构，家才是国的基本，围是家的延伸。上到皇亲贵胄，下到黎民百姓，人和人、社会与国家之间的联系，都是以血缘关系作为基础来实现的。且儒家的德治主义是从血缘关系出发，渐渐上升到伦理政治，最终的目标都是为了实现天下和谐稳定。在这个道德伦理的主线中，个人只是起点，家庭是联系的纽带，国家才是终极，对于儒家提倡的修身齐家治国平天下进行实践过程的时候，维护社会和谐最根本的手段就是道德，德治主义也就成了儒家的和谐思想最为鲜明的特征。
（三）中国传统社会看重道德践履
传统儒家的和谐观不仅根植在中国古代的血缘家庭里，在以自然经济作为基础的传统农业社会里也有着不可取代的地位，其中儒家的德治主义更是实实在在的扎根于世俗理论中。德治主义不仅维护了封建宗法还规范了民众的日常生活，同时，在道德践履对理想的和谐社会作用上，德治主义也进行了强调。因此，儒家就对道德践履的看重成了儒家传统和谐思想的特征。儒家看重道德践履表现在以下两个方面：首先，儒家把三纲五常作为评价个人道德的标准，更为积极的参加社会的政治生活，把建立天下天平作为社会的重任，主动地去维护社会现存的次序，把实现王道的社会、造福民众等作为道德践履最根本的目的与内容。其次，儒家注重实践，认为道德践履比道德认知更为重要。从根本上看，传统的儒家和谐道德观最大的价值就是维护整个社会的利益，提高社会的和谐、稳定。儒家所有的道德实践与道德的理论体系，都把维护整个社会利益作为最高目标与最终目标。其主张通过应用与道德践履完善社会、完善自我，强烈的时代的使命感与道德的责任感鲜明的体现和谐价值道德实践。
二、现今人们对于儒家和谐取向的社会哲学的理解
事实上，以孔子、孟子为代表的儒家思想在当今社会已经有非常深刻的影响，中华几千年的进步，也证明了这一点。如果单从社会的捕述来看，《论语》相对来说没有《札记礼运》捕述的科学与系统。大同中表现得更为明确，大同将儒家思想完全展现在读者面前，即使经历了千年的发展，今天仍然可以品味出书中描述的优美及动人之处。大同还说明了一些目前必须会遇到的元素，如物质生活改善，经济不断提升，还对品德的纯洁与无私、人和人之间的互相关心进行了强调，实际上，这也并不是对社会最完整的捕述，还是存在一部分不足。实践证明，和谐价值远远超过了实力增长价值。
需要引起人们注意的是，并不是所有的关于社会哲学的见解都如出一辙，也就是把和谐作为取向。除了一些主流的传统外，还存在部分非主流的传统。在这些非主流观念下，最重要的决定因素便是实力，和谐价值并没有在人们心中占据非常重要的地位。
三、增长取向社会哲学的两大根基
从中国古代与西方古代的转型可以看到，增长取向社会会哲学的两大根基：其一是国际间的竞争；其二则是国民对福利的期望值。这两种根基缺一不可，只有两种根基相结合，社会哲学才可以拥有坚实的基础。
增长取向社会哲学采取政策、体制的方式可改造现今社会面貌，社会哲学下，对政策、体制的选择时，都是首先考虑其带来的效率。在当今社会，不管是社会人士与哲学家怎样不满，社会和国家真正尊崇的原则是发展第一、实力第一，而个人全面发展、社会内部公平和自然与人的和谐相处，都只是在兼顾的位置上，因为只是兼顾，所以很多时候就要被牺牲。从而当今社会的许多弊端，例如犯罪严重、环境破坏、分配不公等，都跟增长取向社会哲学有紧密的联系；这些弊端都一一遭到世人的谴责，这些谴责可以看出人们对更健康、更优良生活的向往。只有在健康、优良的生活环境下，人们互相之间才会得到尊重，人与人、自然之间都会达到高度的和谐。
但是，当今社会发展的阶段要求人们必须对社会哲学转型以及实现更高的生活状态，都要有一个准确清醒的判断。且近代以来这两大根基，一直都存在。就算是目前的全球化，也无法动摇国家民族的地位，民族意识以及国家意识一直都很强大。冷战结束之后的十多年来，一方面是跨国企业、通讯网络等经济密切交往带来的全球化；另一方面则是一直没有消弭的民族意识，甚至于在社会、政治及经济统计的数据看来，民族一直都占据着重要的地位。在经济上如此，政治方面更是如此，军事上，军事力量核心也是民族国家，就凭民族国家对于世界的权威，可以给增长取向社会哲学强有力支持。
四、和谐取向社会哲学的现代化分析
在传统的社会，和谐取向社会哲学本就有理论和观念的基础，这些理论、观念自身具有非常深刻的社会根源。和谐取向社会哲学呈现了传统的社会对于优良生活或理想社会的理解。就现在看来，好的生活就是物质可以得到满足，即便人的欲望不断增长，物质也要可以达到持续满足。那种物质上满足的仅是生活的基本需求，或是衣食无忧，精神却不能提升的生活状态，在现代人看来如今的社会状态不会成为理想社会。但是传统观念却不这样看，在古人看来，物质上的充裕并不是理想生活的必要因素，古人只求温饱无虞，丰衣足食，这样的社会理想与传统社会生产力的发展状况是符合的。虽然传统社会生产力也在不断发展，但是，发展的速度异常缓慢。这种社会的条件下，保守、低下的生活期望是必然发展趋势。除特别情况外，儒家对物质丰富、生产力持续发展、物质的生活水平提高并没有抱太大的期望。
致使和谐取向社会哲学另一个原因是，国家面临周边环境和应对周围压力采用的方法所引起的看法。解决内部和谐与总体力量两者优先问题上，哲学家不仅要表达社会公众理想的生活，还要对国家的外部环境进行判断，同时提出应对外部势力的方法，因为，对自身安全的保护是各个国家最为关心与看重的一个问题。儒家认为国家面临的外部势力带来的压力，是社会上弱肉强食的生存法则，得出比较合乎逻辑的结论便是，优先考虑竞争目标，尽力实现自身强大，而不是使内部关系和谐。反之，如果认为外部势力不会对国家造成压力，或认为在国际竞争使决定本国命运的是道义而不是实力，那么，就会有限考虑内部和谐问题不会优先考虑强大国家竞争实力。从儒家思想可以看出，儒家遵循的便是后一种。
不同历史时期下，儒家的社会哲学设计的国家是不同的。孔子眼中的国家是周王室统治下的华夏各国，一直到战国，周王室统治的国家变成了许多诸侯国。虽然后来的孟子关心的还是各个诸侯国的统一体，但是现实让孟子不得不去从某一个诸侯国的角度思考问题。至于儒家后世眼中的国家，都是华夏王朝解体后的一部分少数民族。尽管华夏王朝经历了由盛及衰的过程，在儒家看来，外部势力根本构不成威胁，即便有威胁，也可通过调节内部和谐的方式解除。
儒家总结的一些列理论和观点，一定程度上是符合实际情况的，只是仁者无敌这类观点，很容易被认为是迂腐的看法，在古代如此，在现代也是。不过，在过去的社会里，一个国家的安全都是建立在军事技术、军事力量、经济和生产技术，至于依赖内部和谐与安定的程度到底有多大，没有人可以妄下定论。有一点是明确的，也就是和现代的社会相比，和谐对于传统的社会有着很重要的作用，还可以弥补因为技术等多种原因造成的实力上的缺陷。
总而言之，现代的人已经明白，过去的改朝换代和现在的危机根本不能相提并论。在目前这种思想和背景下，富强成了最大的目标，也成了评估一切观念与理论的基本标尺，自然也包括和谐取向社会哲学。人们应该用宏观的眼光审视历史，进而了解当前世人所处的阶段，才能清晰的知道需要进步的地方，并且知道怎样做才可以做好，这才是目前最重要的。就当下来看，如果没有使增长取向社会哲学带来的影响完全消除，人们过高的期望社会达到和谐，根本不可能实现，只会被当今的现实愚弄。
