习近平总书记在北京大学考察时指出，人类社会发展的历史表明，核心价值观承载着一个民族、一个国家的精神追求，体现着一个社会评判是非曲直的价值标准，是全社会共同认可的最持久、最深层的力量[1]。社会主义核心价值观主要从国家价值目标、社会价值取向及个人价值准则讲述了其内容，富强、民主、文明、和谐是国家的重要特征与追求目标，正是社会主义核心价值体系的纲领所在；自由、平等、公正、法治是社会的基本秩序与理想状态，也是实现追求目标的途径与保障；爱国、敬业、诚信、友善是公民的道德准则与行为规范，是根本实现国家与社会目标的自律与他律的统一。
一、中华优秀传统文化对社会主义核心价值观的引导与支撑
第一，中华优秀传统文化不仅构成了社会主义核心价值观的根基与血脉，包括中华民族的最根本内容，而且代表着民族的精神共识，滋养着中华民族，正体现出中华优秀传统文化是中华民族的文化的根与魂。儒家思想的仁推广到政治领域，实质就是仁政，即统治者要亲民爱民，以民为本。正如孟子所说：民为贵，社稷次之，君为轻。
第二，优秀传统文化为社会主义核心价值观提供了道义支撑和价值指向。中华文化是中华文明途径百年沧桑所积累下的精华，更是中华民族五千年文明成果的智慧结晶，承担着高尚的道德传统与伟大的民族精神。它在长期的历史和文化进化发展中铸就为一种讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同[1]的中华传统美德。社会主义核心价值观以中华优秀传统文化为根基，并不排斥对其他文化优秀成果的吸收。在高速发展的今天，多元化、全球化趋势影响着我们的生活，对核心价值观的培育与践行，要求我们从中华文化的根处找出国民都能认同并且能够引起共鸣的价值理念，最终指引中华民族的发展，同时重视学习西方优秀的文化，加以借鉴。
二、中华优秀传统文化中蕴含的社会主义核心价值观的精神内涵
社会主义核心价值观无论是国家层面还是社会层面，抑或是个人的价值理念，都在一定意义上凸显着中国元素和中国特色的内涵所在。
正如儒家代表人物大都从民为邦本出发分析问题，强调保民富民，坚持在富民的基础上教育人民，从而达到仁政礼治。
中国自古以来以礼仪之邦著称，是一座历史悠久的文明古国，无论对文明的追求程度上抑或是对文明成果的保护和捍卫上，都足以让后人仰之弥高、钻之弥坚，不断继承和弘扬着中华优秀的文化传统。《中庸》中提到中华文明有礼仪三百，以尽吉、凶、军、宾、嘉之制，有威仪三千，以悉乎登降、进反、酬酢之文，故洋洋乎流动而不滞，充满而不穷，极于至大而无外矣[2]。构建社会主义文明国家，应该努力发掘中华古代的优秀资源，并加以创造性转变，使之凸显民族魅力和精神价值。
孟子说，天时不如地利，地利不如人和，彰显着和的价值取向，体现着中华优秀的和谐文化所在，也铸就了和平文化的优秀品质。
社会公共层面，中华文化也有着对自由平等和公平正义独特的价值追求。毛泽东指出：中华民族不仅以刻苦耐劳著称于世，同时又是酷爱自由、富于革命传统的民族。[3]庄子独与天地相往来的逍遥游思想也正是对其充分表达。
三、通过对中华优秀传统文化的创新与传承，发展社会主义核心价值观
社会主义核心价值观的践行不仅需要弘扬传统文化，而且需要对其进行创造性发展实现本身的民族化与本土化。
核心价值观对传统文化的继承并不是简单的现代复古，而是在马克思主义思想的指导下，应时代的发展要求，坚持取其精华，去其糟粕，古为今用，推陈出新的原则，成功实现优秀文化的创造性转换。例如把和为贵的和合精神融入社会主义核心价值观的和谐范畴，把公正无私的公道精神融入公正范畴等。这些不仅升华了文化传统，而且丰富和充实了社会主义核心价值观，使双方共同提升与发展。
总之，在中华优秀传统文化的基础上培育和践行社会主义核心价值观至关重要，中华优秀传统文化与社会主义核心价值观不是民族精神与时代精神、源与流的关系，更应该是共生共赢、双向发展的关系。培育和践行社会主义核心价值观为中华优秀传统文化的弘扬开拓了新领域，开创了新视野，开辟了新道路；并且，传承中华优秀传统文化引领了社会主义核心价值观的主流与脉络，二者是不可分离、紧密相连的。二者的关系无论是横向的发展还是纵向的创新与传承，都在为实现中华民族伟大复兴的中国梦的理论而构建完美的价值系统。
