当品味完一部作品后，一定对生活有了新的感悟和看法吧，让我们好好写份读后感，把你的收获感想写下来吧。读后感对于我们来说是非常有帮助的，那么我们该如何写好一篇读后感呢？下面是小编带来的优秀读后感范文，希望大家能够喜欢!
庄子读后感篇一
《庄子》的《齐物论》我认为是很难啃的一篇文章。这篇文章，哲学味道太浓，而且辩证的观点也是分分钟把我整迷糊了。
——有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者。有有也者，有无也者，有未始有无也者，有未始有夫未始有无者者。
反正我的脑回路，已经无法再去想象那个更早更早的时候了。
《齐物论》里“既使我与若辩矣——”的这段，今天读着有了一点似懂非懂的感觉。
首先，庄子提出辩论的胜败关乎对错吗?
其次，庄子提出辩论的对错由谁来判断?
而庄子的论点其实有一个前提，就是“我与若不能相知也，则人固受其黮暗”。
这一句我不认同译文的意思。我觉得这句的意思是“我和你互不知道真实意思，所以两个人各受自己意识的限制”。
《金刚经》里有一句比喻:如人入暗即无所见；如人有目，日光明照，见种种色。
这两句比喻，我觉得可以解释“受其黮暗”，就是人无法看见无法看清楚的意思。
所以我理解庄子得意思是，人和人不相知，所以互相不能正确理解。
也正因为不能互相正确理解，所以才需要一个第三人去做判断。
这让我想起来《三体2-黑暗森林》里的黑暗森林法则。
《三体》里，三体人是意识交流，所以他们没法隐瞒真实想法。而地球人是语言交流，所以咱们可以隐瞒真实想法。
黑暗森林法则说的是，在猜疑链的基础上，黑暗森林里先暴露的一方会成为另一方的猎物，或者说先暴露的一方会被消灭。
《齐物论》辩论的这段，其实完美的阐释了人与人之间的猜疑链:
——我和你观点不同，如果让和我观点相同的人则无法公平判断、如果让和你观点相同的人也无法公平判断、如果让和你我观点都不同的人或者和你我观点都相同的人均不能公平判断。
所以到头来，两个观点相异的人，是无法从第三人处得到两个人想要的判断的。因为第三人经受不住猜疑审查。
无论第三人持各种观点，他首先被辩论两方从上到下从里到外进行了审查，而审查结果就是无论如何，第三人都没有判断资格且无法做出公正判断。
而回到辩论最初，会发现，辩论判断的基础其实就是猜疑链，因为我和你不相知。因为这个不相知，所以就进入到了猜疑链。因为两个人进入到猜疑链，第三人也进入到猜疑链，而后所有人都进入到了猜疑链。
又因为猜疑链，每个人失去了获得绝对公平的机会，因为没有任何人有判断资格。
这一段让我想到了程序正义和实体正义，我想因为猜疑链的存在，实际上实体正义无论如何会有一方不认可，因为终归有一方甚至可能是双方都质疑第三方的判断资格，所以程序正义显得尤为重要了。
《齐物论》关于辩论的这一段我读着似懂非懂，隐隐约约，随感而发，越是想越觉得深奥，不得不感叹庄子的智慧，也感叹庄子对人性的参透。
三体人虽然历经苦难，一心想寻一个稳定星系发展和延续他们的文明，他们进化出了透明心智，不得不说，上帝给他们关了一扇门却也打开了一扇窗。而地球人一直在一个稳定星系安稳的发展，我们却受猜疑链的困扰，总是在互相猜疑争斗，彼此消耗。
庄子虽然没有去想象地外文明的样态，但他对于人性也是看的透透的了。所以他才无法给出一个解，只能留下一句问“而待彼也邪?”
好像在说:还能有什么办法呢?
人心便是天然的鸿沟啊！
以上随感！
庄子读后感篇二
随着社会的发展，生活水平的提高，人们也越来越提倡养生之道，均衡的饮食，良好的生活习惯，健康的心理状态，都是人们所追求的，人们越来越关注自己的身体、精神，关注生命本身，希望合理的养生之道可以赋予他们健康的身体，阳光的心态，让生活变得充满生机，生命变得充盈。
其实，早在20xx多年前，庄子就告诉了我们养生之道的精髓，就是要遵循中正自然之路，顺应自然天性，安时处顺。他所论及的养生超越了养生的一般养其形的层次，揭示了养生的真性，即护养生之主精神。
“吾生也有涯，而知也无涯”，这是我们如今还经常听到的名言，曾经我以为这句话的意思是说明知识的无穷无尽，一个人不应该满足于自己所掌握的，应当不断进取。现在我才明白，这不是庄子的本意，他想说明的是，知识是无限的，而人的生命是有限的，“以有涯随无涯已”，用有限的生命去追求无穷的知识会使人陷入困顿，这是不符合养生之道，在无涯的知识海洋中，我们应该放任心灵，不必追求在书中得到什么，更不必在意自己所懂得的究竟能换来什么。我们要做的，只是重视自己内心的感受，跟着心灵走，不受外界事物的干扰。“缘督以为经”是养生最重要的一点。
第二节讲的是庖丁解牛的故事，这是一个为众人所知的故事，然而这个故事里却蕴涵着很深刻的道理。以庖丁分解牛体来比喻人之养生，说明处世、生活都要“因其自然”，“依乎天理”。“始臣之解牛之时，所见无非全牛者；三年之后，未尝见全牛也。”庖丁解牛用的不是手中的刀，而是用他的神。在他看来，解牛已经不是一种赖以生存的工作，而是能让他感到心满意足，得到精神上的愉悦的事。“彼节者有间而刀刃者无厚，以无厚入有间，恢恢乎其于游刃必有余地矣”，这句话很形象的写出了一种处世之道，这个社会，有太多的法则和太多的潜规则，复杂得如同牛的筋骨，要在这样复杂的社会中生存，要获得精神上的愉悦，就要懂得生存之道，生活的艺术，处理世事顺着自然的纹理，面对纷繁的世事就能泰然处之，游刃有余。人在这个社会上生存，就要学会什么时候进，什么时候退，什么时候锋芒毕露，什么时候韬光养晦，这样才能避开是非和矛盾的纠缠。这是极为明智的处世哲学。
第三节讲了两个小故事。一个是公文轩看到只有一只脚的右师，一开始觉得很奇怪，后来想了想便很坦然了，右师只有一只脚，其实是天意所造成的，而不是人为，即使是因祸而断足，也是由于上天的处罚，既是天意，是自然之态就无需在意，无论是健全还是残缺，自然即是美好，这样的心态实在难得，若能拥有这样的意识，内心就能保持一种健康，平淡的状态，那么离达到养生之旨也就不远了。另一个小故事讲的是沼泽中的野鸡虽然饮食很艰难，但它却并不乞求被养在笼子里，因为在笼子里精神虽然旺盛，但并不自由。人人都向往自由，但精神的自由比肉体的自由更加可贵，被囚禁的灵魂是没有什么色彩可言的，可是现在越来越多的人却在不知不觉中将自己束缚于无形之地，就是因为人们越来越追求一些物质享受，反而置精神世界的丰富于不顾，“十步一啄，百步一饮”虽然很艰苦，但是精神是自由的，是逍遥自在的，在笼子里，虽然无须为食物所奔走，却失去了最重要的东西，那就是心灵的自由。这样简单的道理，连动物都明白，为什么我们人类却想不通呢？是因为金钱、利益、名利的吸引让太多俗世的灰尘蒙住了我们的眼睛，在追求物欲的过程中渐渐迷失了自己，失去了自由的快乐，却始终不明白是自己作茧自缚。庄子思想的中心，一是无所依凭，崇尚自由自在；一是反对人为，主张顺其自然，这是一种淡然的生活态度，但这并不能说庄子就没有追求，庄子所追求的，不是俗世中的名与利，而是就在我们身边，却常常被我们遗忘的东西，是精神的无羁无绊，是人类最初的与自然相和谐的生活状态。
第三部分，写了老聃死了，秦矢前往吊唁，仅仅哭了三声就出来了。这个故事告诉我们，生与死都始于自然，终于自然，并非人力所能改变，所以面对已经逝去的亲人，不必太过悲痛，生与死是每个人都必须经历的，应运而生，顺势而死，与四季变化，植物生长一样地自然。当然，在现实生活中，面对亲人的离开，往往是悲痛欲绝的，这是人之常情，庄子所要告诉我们的，只是一种思想，一种处变不惊的思想，人的生命不在于长短，而在于它的内容，只要经常状态处于一种平和的心理状态，也就明白养生之道了。“指穷于为薪火，火传也，不知其尽也”这句话的意思是脂膏作为烛薪有燃尽的时候，火种却流传下去，没有穷尽。人的生命也是这样，在历史的长河里，每个个体都会消亡，但是人类却世世代代繁衍下去，生生不息，物质的东西很快就会消失，但是精神却可以长存这是一种自然的状态。
文章虽是在谈论养生，却时时散发着庄子哲学思想的光芒，庄子的哲学往往潜藏于自然之道中，无为，随性，平和，自然，就是最好的养生之道。
养生，并不在于养护身体，过丰衣足食的生活，而是养护生命，而生命的实质是人的精神，只有精神世界丰富了，养生之道才有了意义。对于物质来说，精神重要得多，若想学得养生之道的精髓，首先就要拥有自然、平和的心境。用怎样的态度心态看待世界，就会有怎样的境界。
庄子读后感篇三
《秋水》给我们提供了两个截然相对的艺术形象：见识浅陋、自以为是的河伯与博学深邃、视野广阔的北海若。
河伯是黄河之神，到了涨水的季节。百川灌河，他看到径流如此宽大，分不清两岸边牛马的形状，自以为天下之美尽在于己。北海若是海神，大海浩瀚无边，无有穷尽，河流所谓的涨水干旱，于他来讲，动静实在太小，根本算不上什么。当河伯一路趾高气扬走来，遇到大海，才突然发现自身竟是那般渺小，好似井底之蛙，先前的志得意满毫无意义，徒然贻笑大方。随后的一系列问答，相对于北海若气定神闲滔滔不绝地阐明“大小之辨”，河伯的无知更是只有陪衬的份儿。
庄子是道家的代表人物，道家学说讲究“人法地，地法天，天法自然”，遵从万物本身的规律，不勉力强求。而往往，能够真正做到这一点的人，都已心如明镜，对世间万物的属性了然于心。北海若就是这么一个大智者，他所展现出来的是大家风范。
这样的艺术形象和情节无独有偶，在金庸小说《天龙八部》里，也有着与河伯海神若雷同的角色。少林寺藏经阁的一位扫地僧，头发花白，衣着邋遢，他只需眼睛一瞪，就能使武功卓绝的萧远山和慕容博口喷鲜血昏死过去，武功推为天下第一，当无异议。可这位扫地僧叮咛告诫的是，武功的高低都只是细微末节，佛法宏大才是正道，如走上邪道，武功越强，反而伤及自身。与之相比，顶着“天下第一恶人”名头的段延庆，强练易筋经以求天下第一的鸠摩智，无一不成为小丑，在尘埃中湮灭。
道家和佛家的哲学思想自然有诸多的差异，不可混为一谈；把《秋水》和《天龙八部》举出来，不是要读者盲目效仿海神若的外在风范或深入道家以至得出不可知论，更不是鼓励学习内功心法。我们要找出的是其中的联系，中国古代哲学一脉相承的一种东西，那就是道。
道与术相对立。术是技巧，是人事，是大多数人凭着指导、借着经验就能轻易习得，并且付与实践能迅速生效的法门。道，是需要经过长年积累、感悟的，从心底生出的原则。大多数人本着急功近利的思想，极易偏重于术，而不重道。这样的人，或许能一时逞盛，但由于缺乏人文底蕴，素养不高，终归要见笑于大方之家，譬如《秋水》中的河伯与《天龙八部》里鸠摩智一类角色。相比而言，如海神若者，讲究清静无为，效法自然，天人合一，如扫地僧者，佛法精深，心地明镜，在习术之前，已明白要遵循的道，自然能够有所大成，而免于耻辱。
在这一点上，中国古代哲学，道家和佛家是相似的。
与现实来讲，不能不说有很大的借鉴意义。日益繁忙的工作，日趋激烈的竞争，让我们大多数人晕头转向，有心研究的，不少只在于术——投机专营。希望可以抽离出来，问一问道，找到人生正途该遵循的原则，不求成为哲学家，但要不贻笑大方。
庄子读后感篇四
第一次遇到这篇文章是在高三语文课选修本中，那时它本不在考试范围之内，但兴趣使然，我便深入地去接触和了解这篇盛誉千古的文章。老实说，在看了庄周梦蝶，鹏徙南冥、曳尾于涂的典故之后，我非常震惊与于他讲的这些不是故事的“故事”，它们让我感觉如沐春风，已然置身事外，乘浮云一览众生。
许是经历的大大小的挫折多了，压力大了才能感到点庄子所营造的那种超然轻脱的意境，多么令人向往和痴迷。庄子的著作有时是人类灵性的睿智与才情的发挥，有时是扎根于无可奈何之乡，强梁霸道之世的奇葩，有时又像是服用了可以升天的`仙药奇符。服了此药，你是麻木不仁、冬烘结石，是抱月凌风，羽化登仙，是鹤发童颜，尽数了然，还是痴迷错乱与精神分裂。很想向庄子的汪洋怒肆、纵横驰骋、尴尬无奈，深者世事却飘然转身，智高三等、不拘一格，气象万千，文才倾泻的人格特色接近再接近，很想像庄子一样，在面对名利权势诱惑的时候，不囿于外界规则大声说“不”!这样遵从内心的生活好生自在！
可是在现在这个社会环境之中，绝对自在的生活要么不能实现，要么就是代价太大。当然理论上每个人都有这样选择的权利，但问题是你的内心是否经得住现实社会的各种考验选。选择本身很容易，但要作出负责任的快择却很难，这一点我曾深刻体会。你总得为自己所谓的前途，得在乎父母的愿受，你还得克服对外界的物欲。我很羡慕庄子那种超越常人的勇气，不惧自己今后生活孤独潦倒。我觉得这种能够选择则自己真正想要的生活的勇气并不是与生俱来的，而是源于对自身实力的底气和对目身需求的了然。要超脱先得看透，要看透先得明白！只有自己内心极度认可和笃定这种想法，才会不顾层层阻碍做出自己认为正确的抉择。
除了庄子的勇气和大气之外，思想的深度度也是他人格魅力的一个重要侧面。老子与庄子对于道的想象与论述，与数学家对于无穷大和无穷小的论证发挥极为相似,激动，超越，甚至悖论，无不令人耳目一新，拍手称快。令愚者疑惑茫然，令智者的觉悟大大提升。无穷与永恒是现实的存在,你我都生活在其中。因为我们不能给自己的空间向外延伸划出局限，正像不能为过往划出局限，同样不能为未来划出面限，即我们都生活在个溯前无边，预后无穷的天地，我们的敬畏与崇拜，同时万事万物，都是有限有穷的，从而亲切用确、摸得着抓得住，可以感知的具体。与无穷比，它们都是趋向于零，与零比，它们都是趋向于无穷，而局限与具体的总和与发展是无穷的。
我们本来可以收到，既能从思辨精神上达到无穷大的宏远，又能珍惜实物的有形有情有体有用，无穷与零，这是两个激动人心的概念，但也是会让一部分人摸不到头脑的概念，用心掌握好这两个概念，我想我们会活得更明白。
庄子读后感篇五
孔子被人们称为“圣人”，把庄子称为“神人”。一提到庄子，我们就会想到他的《逍遥游》。
小时候，曾在语文书上读过简化版的《鹏程万里》，却从没有真正感受过“乘物以游心”的逍遥，从没有真正感受过那种“独于天地精神往来”的淡泊。
上个世纪末，有一首歌叫做《潇洒走一回》，潇洒来去天地间，是少年人金色的憧憬，中年人的一声叹息，老年人不由自主“想当年……”。逍遥的脚步总是来去无踪，沿着中国千年的历史长河，顺流而上。有武陵桃园，遗世而独立，自在悠闲。再往前，乘物以游心，独与天地精神往来，有庄子，也只有庄子。庄子是诸子百家中一位重要的代表人物。他的文章气势磅礴、纵横恣肆；他的思想深邃宏阔、笼盖至今；他的寓言想象奇特，寓意深远；他的风格嬉笑怒骂、了无拘囿。
庄子一生贫而不穷，家住陋巷，以织草鞋为生，有时甚至无米下锅，要向人借粮。但是他却能随心所欲，自得其乐。生不逢时，如之奈何？就是这样一个一贫如洗的人，断然拒绝了楚王送上门的相国之位。自称宁愿做一只在淤泥中拖着尾巴、自由自在的乌龟，也不愿意当供奉在庙堂上，受人尊敬的龟甲。所以庄子选择了“无为”，敢于从容面对随之而来的寂寞和贫困，在天地间随心所欲，逍遥自在，达到心灵所追求的高度与境界。
《逍遥游》是全书的精髓，开门见山点出“逍遥”的境界，“游”的状态。鹏程万里，扶摇直上，看似逍遥，其实都是“有所待”，不自足。一旦时不我与，则无法成功。如何才能超脱？庄子提出“乘天地之正，御六气之变，以游无穷”。也就是说，心灵顺应天地大道，跳出万物束缚，无物，无我，无功，无名，与天地精神相往来，逍遥自在。
看庄子的《逍遥游》，首先就要看一个“大”字。“北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知几千里也。化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知几千里也。”巨鲲大鹏，充盈于天地之间的大气磅礴。“怒而飞，其翼若垂天之云。”大格局、大气量、大胸怀是逍遥的第一步。
其实，生活都一样，只是每个人看待生活的角度不同而已。在每个人面前，生活都是不同的色彩，只在于你是如何去看待、如何去面对。所以，胸怀博大是庄子、是《逍遥游》给我们上的第一课。
“且夫水之积也不厚，则其负大舟也无力”再说如果水的积聚不够深，那么则无力承载大船。同样的，在我们呱呱坠地的那一刻，嘹亮的哭声就是人生鸣笛启航的标志。我们在书海中、在困难中逐渐成长，小船历经风雨，变成了大船。倘若没有在学习生活中的知识、能力、经验的积淀，水不够深，人生的大船在未知的水域里航行，必然危机重重。当然，内涵深度的积累无疑是一种漫长的过程，需要锲而不舍的坚持，这也是一种逍遥游的前提与资格。
《逍遥游》中塑造的境界永远是没有边界的。天地大道，发乎自然，庄子于虚静中挥洒他的放诞，于达观中流露出些许狡黠，让我们用一生的体温去温暖这个智慧的名字，渐行渐远，随着庄子去“乘物以游心”“独与天地精神往来”。
当感受到心灵的疲倦与束缚时，让我们静下心来，跟着庄子一起展开一次心灵的逍遥游……
庄子读后感篇六
读完《庄子这一班》，书中的每一则故事趣味盎然，以及倾诉不尽的奇闻妙事。让我了解庄子是一位心无挂爱、洒脱安闲的人。
故事内容中有说到鲁国有一位名叫单豹的人，住溶洞饮泉流，少私寡欲，七十岁了还有婴儿的容色，却不幸遇饿虎，被虎吃掉躯身了；还有一位叫张毅的古人，住在闹市，日子繁忙热络，却遭病毒腐蚀身体内部而过世了。人无法挑选出世，更无法挑选命运，但是不幸仅仅一个进程，只需咱们好好看待自己的`人生，从失败或是不如意的事情中，对自己充满信心，人生就是宽广的路途。例如：创造大王爱迪生通过无数次失利才创造照亮漆黑的电灯；他们就像一个不倒翁，推倒了仍是会自己站起来，只需不畏艰难、尽力爬起来的人，最终必定能成功。
咱们日子在实际的社会中，贫富之间的距离越来越大，提示人们莫忘照料贫穷的人，多多尽自己的力气，去协助需求捐助的人，才能够到达最高的境地。书中说到海龟有海龟的高兴；井蛙也有它的快活，但是把自己拘谨在狭小的日子空间里，就无法了解国际，看看国际是多么之大、多么广阔呀！
只需咱们踏出胸怀的一大步，多探究这国际，打开胸怀去承受的人、事、物，信任会有更夸姣的未来。
庄子读后感篇七
《养生主》通篇不过600言，是《庄子》内篇中篇幅最为短小的，但细细读来，仍然有颇多尚可深究之处。
在本片开端，有“为善无近名，为恶无近刑”句，历来广受争议。“上句尤易明，下句最难解，似有引人为恶之嫌。”近代王叔岷先生的解释颇具影响，他说：“所谓善、恶，乃就养生言之。‘为善’，谓‘善养生’。为‘恶’，谓‘不善养生’。‘为善无近名’，谓‘善养生无近乎虚浮’，益生、长寿之类，所谓虚浮也。‘为恶无近刑’，谓‘不善养生无近乎伤残’，劳形、亏精之类，所谓伤残也。”（《庄子校诠》）此句乃就养生而言，这自然没错，但庄子讲养生，主旨在养心，而非养身。在本篇第三章，写右师之介是“天之生是使独也，人之貌有与也”，右师一足，并不必然是出生时就有的先天性生理缺陷，亦有可能是后天致残，但无论哪种情况，都是“天与”，而非“人与”。因为“道与之貌，天与之形”，人的形骸都是受天赋与，人力不能改变。若按王叔岷先生的说法，将“刑”解释为劳形、亏精一类的伤残，则与养生的前提——破除形骸残全的观念背道而驰了。人之形骸取之于天而人力不可蓄养，人只能养其所能养，即是心。周纵策说：“至于‘不’伤生的善恶是否该为，本不是他在这里所要讨论的范围。他说的只是：假如你要去为恶，可切不可弄到受刑伤生；至于这假设的，不致受刑伤生的恶事，你该不该去做，他在这里并未表示意见。这正如‘不近名’的善，不‘已而为知’的知，你该不该去做，他在这里也没有表示可否。我看庄子一定会要先看看那是什么知，什么善恶了。”（《庄子？养生主篇本义复原》）与成玄英一样，将“刑”理解成了“刑戮”，此金木之刑仍然只是伤身而已，且后文曲说强通，未得庄旨。
“为恶无近刑”句，最重要的概念有二，一是“恶”，一是“刑”。“恶”应理解为世俗所认为的恶事，这个基本明朗，众家的问题主要在后者。联系《养生主》篇全文，我认为这个“刑”乃是后文秦失吊老聃中的“遁天之刑”。秦失的原话是：“是遁天倍情，忘其所受，古者谓之遁天之刑……安时而处顺，哀乐不能入也。古者谓是帝之悬解。”由此，“无近刑”即是说“无近乎遁天之刑”，不可邻近逃避自然地刑法。换言之，做（世俗标准中的）恶事，只要与自然天道相顺应即可。
《养生主》开篇讲“吾生也有涯，而知也无涯”，这个“知”可解释为知识，但显然是广义上的知识，它包含了人们心念中的一切造作，包含了世俗的一切是非善恶标准。又“以有涯随无涯”，终生惶惶然求善避恶，这些人就好比庖丁解牛篇中的良庖与族庖，在解牛时强行“割”“折”牛骨，而这些一时一世之“标准”即如“岁更”“月更”之“刀”，不断地在现实中挫败又在心念中被追逐，儒家有儒家的标准，墨家有墨家的标准，百家相争，终无所归，这都是遁天之刑，都是未能“缘督以为经”的下场啊。庖丁解牛篇的寓意，有人以为是以庞大的牛比喻“社会”，以解牛比喻“处事”，庄子遂然是在教导世人如何在夹缝中求生存的处事技巧，实在是视庄子与汲汲然于世者无异了。显然，要理解庖丁解牛的寓意，文惠君那句“吾闻庖丁之言，得养生焉”是唯一的钥匙。养生即养心，此段以牛喻心，以解牛喻剥除心之藩篱，是言解除心之藩篱，当“依乎天理”“顺其固然”，而不可“以有涯随无涯”，徒生出许多是非善恶判断标准来，这才真正是区别于道德优先的生命优先。养心为本，处世为末，以为庖丁解牛篇是在教人处世技巧的，实在是本末倒置，淆乱庄旨。
庄子讲善恶，本意并不在于要另生一个善恶标准，如此又堕入细细密密的理思之网了。庄子讲善恶，原本就是要取消这一虚妄命题，善恶俱谴，是非两行，超越一切道德判断，依乎天理，因其固然，如此才能缘督以为经，获帝之悬解，得养生之旨。
庄子读后感篇八
有人说学习老庄是为了排解心中的苦闷，那些积极入仕一路顺风的人往往更推崇儒家。连鲍鹏山都说“庄子，在我们无路可走的时候”，可见老庄的思想确实是可以消人忧愁，减人烦恼的。也许因为此，老庄的思想便被赋予了淡淡的消极。不顺，心烦乏时，老庄便是良药；顺意之时，又哪管道家是什么呢！
可是事物都是两面的啊。假使用佛家的机锋来解释，消极就是积极，积极便是消极。老庄也一样，淡泊名利、不求功名、不念生死、顺乎自然似乎是一种不追求，无追求，一种消极之心隐于其中；追求逍遥、释放本性、心随性至、坚守本心似乎又是千百年来文人志向的追求，又是积极的。只不过积极入仕的文人追求功名，这便是儒家；消极避世、追求本心的文人回归自然，这便是道家。所以，从某种程度来说，儒道两家没有本质的区别，他们都有追求，只不过追求的对象不同罢了。
可无论归隐之人如何说其此行为旨在追求本心，他们归隐的根源往往都是因为不得志吧。若是高官得做、骏马得骑、拥“颜如玉”、住“黄金屋”，又有几人仍会追求本心而放弃这些呢？所以老庄便常常在文人失意落魄无路可走之时，闯入他们的世界，以追求本心来掩饰官场不得志的`落魄，这么说来，老庄真的又是消极的了。
说来说去，似乎什么都没有说，可事物的真与假、善与恶、美与丑、积极与消极不都源于内心么？内心是怎么看的，事物便怎样存在。只要内心是积极的，采百家之长，必也是一种积极的思想了。
庄子读后感篇九
最近我读了一本叫《庄子》的书。《庄子》是一本哲学名作，但又不仅仅是哲学名作，更是文学、审美学上的寓言杰作典范。《庄子》是庄子及其弟子共同编写而成的。
庄子的思想中包含了朴素辩证法因素，其主要思想是“天道无为”，认为一切事物都在变化，他认为“道”是“先天地生”的，从“道未始有封”，庄子主要认为自然的比人为的要好，提倡无用，认为大无用就是有用。读完后，我感受颇多。
其中逍遥游中的“且夫水之积也不厚，则其负大舟也无力。”让我记忆犹新。他的大意是如果水积的不深不厚，那么它就没有力量负载大船。我想我从大舟与水的关系看，至少可以得到这样的启示：求大学问，干大事业，必须打下坚实、深厚的基础，才会有成功的可能。而现在处于学生的我们，更应该打好基础，认真学习，天天向上，为我们美好的明天，奠定牢固的基础。
而大宗师中的“相与于无相与，相为于无相为。”的大意是（朋友应）相互结交在不结交之中，相互有为于无为之中。这让我明白交友要达到相交出于无心，相助出于无为。这才是#39;莫逆之交#39;。所以我们在结交朋友时，应该顺其自然，不应故意而为之。在帮助朋友时，我们不应该去奢求他有什么回报，而是自愿的去帮助他。这样才算得是真正的闺蜜，好朋友。
……
读完《庄子》这一本书后，我收获颇多。《庄子》这本书里蕴含了很多人生的大道理，和做人处事的方法。值得我学习，我想这本书不应该去读一遍，我还应该再读再理解，这正如人生那本大书，是永远读不完的。
庄子读后感篇十
庄子当然知道不可能有这样的神人，于丹知道，你我也都知道。于丹和庄子说这个神话，其实也只不过是要告诉我们一个道理，用心游万仞的心态调整自己的生活，永远保持心态的平衡，对生活少一点成见，少一点抱怨，给自己的心多一点智慧，让自己的心能够欣赏花开、聆听水流，能够看见飞鸟掠过天际、朝阳跃上云端，让自己的心干干净净。也许这样的心态便就是平川万里吧。
做为女人，一生需要担当的角色真的很多，为人女为人妻为人母，与人友与人同事等等。不同角色的转换以及生活给予的各种有形或无形的压力，是否也让我不经意的会有一点点疲惫，所以丈夫才有平川万里的心态一说？我没有问他，但是我知道，单位、家庭两点一线日复一日的重复单调生活，的确让我常常有点浮躁，亦知道自己的心智有时会因此而有障碍，看不见春的百花秋的月，感受不到夏的凉风冬的雪。余秋语先生写了一本书叫《行者无疆》，我做不到是无疆的行者，但是也许我也可以试试乘物以游心，给我自己的心灵安上一双翅膀，遨游无疆看看平川万里的吧。
如何让自己的心也平川万里？
我又想起了旅游途中发生的一个小故事。游完敦煌，我们乘大巴前往兰州，车子沿着祈连山脉长长久久在一望无际灰朦朦的戈壁滩中行使。导游介绍说如果天气晴朗阳光很好的话，我们可以在中午时分看见美丽的海市蜃楼。看海市蜃楼是我久远的梦想，只是不巧，偏偏那天在沙漠戈壁上下了一场据说是十年难一遇的雨，阳光迟迟不肯出来。但是行驶途中，在祈连山下远远的出现了一个水库，水库上面云雾缥缈，映着山巅的白雪，美丽极了。不知是谁喊了声：看啊，海市蜃楼！车里一下热闹起来，七嘴八舌还有相机喀擦的声音，好象真的看到了海市蜃楼。导游说那只是水库，大家一下又失望了，情趣一下子跌落到低谷。肖卉笑着说不要紧，我们当它是海市蜃楼就是！
是啊，我们当它是海市蜃楼它就是，管它是不是真的呢。
很久以前看的一篇台湾作家写的散文《也是水湄》，作者坚持自己在四层楼高的公寓里把长椅坐成了小舟，坚持自己听到了流水绕孤村潺潺水声，隆隆车声就是车如流水，她自己正是泊舟水湄的舟子。作者因为自己的意愿可以把车声宠成水响，把公寓爱成山色，我们当然也可以因为自己的心愿意而将美景幻成海市蜃楼。
万水千山总关情，知道了其实看山看水关键的只是我们的心境，丈夫的意思也许正是这样吧。不论何时，自己感觉山在水鸟在林，将冥漠大化万里江山放在心中，于无弦处听古琴，于无水处赏清音，这样生活就可以在一侧耳之间温柔，一顾首之间庄严，心无智障 ，如此便就是平川万里了。
我愿用一生的智慧朝此去坚持与努力，仍借用于丹的一句话，虽不能及，心向往之。
庄子读后感篇十一
20xx年，我认真参加中心组学习，重视自身理论研习；认真阅读区委宣传部下发的书籍，不断拓宽知识面。因为今年是我工作岗位的转换之年，所以我特别注重在读书中领悟和掌握更多有助于科学思考的规律。今年除了阅读推荐书籍外，我还自己选读了一些书，其中一本是《庄子》。结合工作中的思考，有了些粗浅的心得，并立志在明年自身修养的磨砺和具体工作实践中加以运用，以下汇报其中两条心得：
庄子提出“齐物”，意思是物不分大小长短久暂高低贵贱，必须一视同仁。他用鲲鹏与斑鸠作比喻，认为虽然鲲鹏嘲笑斑鸠鼠目寸光、胸无大志，斑鸠嘲笑鲲鹏沽名钓誉、迂阔空疏，但是大知大年与小知小年都有伟大而值得尊敬之处，同时他们都存在只有对方才能弥补的不足。大鹏扶摇而上九万里，是不了解那些燕雀的艰辛生活的；而燕雀站的枝头很低，也不会理解大鹏为什么要飞那么远。世界不能只有大鹏，也不能只有燕雀，所以必须“齐物”；世界不能只有君王圣贤，也不能只有平头百姓，所以必须“齐人”。
**的发展即将迎来人才汇聚的时刻，伴随而来的将是思想的碰撞、方法的矛盾和习惯的冲突。这是一个有利于转型的过程，但是对机关文化发展来说却是一个充满风险的过程。**机关文化向来平和，但随着这几年青年干部的增多，这种平和正在悄然发生变化（经过一年中大量的沟通谈话有所察觉），未来几年量变会加剧，新老思想、新老方法、新老习惯的交锋频率和强度可能会提高。如果处理得好，机关文化会在平和的基础上体现一些诸如高效、进取的元素；如果处理得不好，则可能会使冲突破坏了最宝贵的平和。所以**机关的文化建设应该及时被提上议事日程。我主张从三方面着手开展这项工作：一是在机关内部广泛挖掘先进事迹，尤其是要大力宣传中层以下干部的点滴闪光点，鼓励每一位机关干部在平凡的岗位上实现精彩的人生，逐步构建一个机关干部共同的精神家园；二是对青年干部的培养施行导师制，一方面切实帮助青年干部加快提高业务水平，另一方面也促使青年干部更多地接触、了解老同志，有助于相互理解和宽容；三是加强机关党总支和机关工会的工作，以党员学习为平台，经常教育党员干部带头求大同存小异、团结奋进，以工会为纽带，有计划地开展丰富多彩的职工活动，提供快乐合作的体验机会，不断营造“齐物”、“齐人”氛围。
庄子描述了一个残疾圣人王骀的故事，说明一个人的德行是否充实，是否够得上一个美德的标志（符号），不在于他的外表，而在于他的内容。王骀的圣明伟大，在于他把一切凡俗的喜怒哀乐全部淘汰，建立了超稳定的心里架构。庄子认为修养境界的核心是心功，心如止水，无私无惑，无骄无赘，清可鉴人，明洁永远。有了或者过于注意自身的好恶，就会带来伤害，这种伤害不仅是给予自己的，也会是给予他人的。所以他认为有德之人必须“自我守持”。
对于自我守持，不止庄子提出过，孔子也有中庸化、适度化、非极端化的要求，比如他说要怨而不怒、哀而不伤等，以防干扰心智。老子也曾不遗余力地提倡虚静心态。这些年，我把庄子、孔子、老子等圣人们的守持说当成座右铭，不断提醒自己做懂得自我守持的人。懂得自我守持的人才可能成为真正强大的人。习惯于自我守持的党员领导干部才可能成为强大党的真正基石。归根结底，领导干部做事的“度”在于“爱自己”还是“爱群众”，“爱享受”还是“爱真理”。守持住了，把握好这个度，才能不卑不亢、顾全大局；才能说话有理、交往有节；才能做成事、做好事。守持不住，把握不好这个度，就可能出现不该定的事擅自定；不该管的事乱插手；不该办的事胡乱办；不该讲的话到处讲。党员领导干部只有时刻注意自我守持，才能自然而然地做到不揽权、多揽事；不干扰，多支持；不武断，多协调，才能在工作中毫不犹豫地按政策规定办事，按客观规律办事，按组织原则办事，按老百姓的愿望办事。
《庄子》的内涵丰富，以上两点只是我今年阅读它时得到启发的一部分，不全面也不够深入。但是我在读《庄子》时，已经深深感受到了读书对于机关干部的益处——读书确实能够给到自己很多思想的指导和实践的启发，有助于自身修养的提高和思辨能力的增强，我将坚持下去，多读书、读好书，指导实际工作不断出成效。
庄子读后感篇十二
说起阅读我第一个想到的就是《庄子》，对于《庄子》中的思想，有许多都是对我们生活有所启发的。庄子是东周战国中期著名的思想家、哲学家和文学家，创立了华夏重要的哲学学派庄学，是继老子之后，战国时期道家学派的代表人物，也是道家学派的主要代表人物之一。
在人们的生活方面，他同老子一样提倡人们回到古朴的先民生活时代去，因此庄子的思想里对于“人为”的一切都持有否定的态度，而对于“天然”的事物，则是给予了最大的肯定与赞扬。与老子相类似，他也强调“天道自然无为”，“道”是不能以人为的力量去改变的自然规律。下面我想谈一谈我阅读《庄子》的感受。
首先，我想谈一谈有关于庄子有关于崇尚自然与自由的思想。在结合庄子对于自由和自然的追求之后，我想到庄子在《逍遥游》中写道的“若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉？故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。”这里是说人如果能够遵循自然的本性，把握“六气”即阴、阳、风、雨、晦、明等宇宙万物的规律变化，遨游于无穷无尽的境域，却还是要有所依赖。因此说：道德修养最高的人能顺应客观，忘掉自己，“神人”没有功绩心，“圣人”没有名望心。庄子否认人可以掌握自然规律，能动地去改造自然，得出了人只能消极地顺应自然，完全无所作为的结论，也提出了“绝学”、“弃智”的主张。认为人对知识和技能的掌握，会破坏事物的自然规律，并且妨碍自己去认识“道”、掌握“道”，因此才会得出这样的结论。
其次，庄子认为“天地有大美而不言”，强调以自然为美的审美思想。在庄子《知北游》中这样写道“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。”这里强调真正的“大美”，是不使用语言、不发表谈话、不附加解释的。这个观点表达了庄子认为人所表达的文字也好，音乐也好都不是天地之间的“大美”。庄子认为真正的美是一种不加以人工雕琢的，自然而然地体现出来的美。“大美”实为主体以自然为宗，在自由关照中获得一种美的体验。所以庄子的“大美而不言”也是强调我们对于真正的美应该如何把握，认为应该否弃人力，追求自然。
结合老子的“大音希声，大象无形”，我们可以看出老子与庄子同样的强调“虚静”。庄子在老子的理论中，添加了自己的看法，提出了“心斋”与“坐忘”。庄子强调主体应该由虚而明，达到无知无欲，不受外物干扰，空明宁静的心灵状态。而“心斋”和“坐忘”在我看来是一种达到“虚静”的方法或者是过程，通过“心斋”和“坐忘”的方式来进行自我的心灵洗涤，读后感m提升自己的心灵修养，从而达到“虚静”。而庄子在“虚静”的状态下提出了“物化”的理论。庄子曾在《齐物论》中说到：“周与胡蝶，则必有分矣。此之谓物化。”我与蝴蝶之间必定有所区别，而这个区别正是“物化”所在。庄子在认为“虚静”正是为了达到“物化”，而“物化”之要害是使主体与客体完美地默契合一，不知是我还是物，亦不知是物还是我。同时提出“物化”是一种审美特征，是主体对对象生命情趣和本质的感知，是“体通”的境界一种创作过程中的主客关系。
以上的感受都是我通过阅读《庄子》所体会到的，对我的生活有许多的启发。因为爱上阅读我才会阅读《庄子》，因此在日后的生活中我会更加热爱阅读，将阅读变成生活中的习惯，真正做到爱上阅读，手不及卷。
