一、社会化媒体时代文化自觉论的新思考
20世纪90年代末，我国社会学、民族学、人类学家费孝通先生首次把文化自觉上升到学术高度并提出，根据他的界定：文化自觉是指生活在一定文化中的人对其文化有自知之明，明白它的来历，形成的过程，在生活各方面起的作用，也就是它们的意义和所受其它文化的影响及其发展的方向，并认为文化自觉应该是各美其美，美人之美，美美与共，天下大同这样的一个路径。既有学术思想底蕴，又把握了时代的脉搏，表达了当前思想界对经济全球化的反应，是世界各地多种文化接触中引起人类心态的迫切要求。此后学术界出现了大量关于文化自觉的研究和讨论，那么在社会化媒体时代，对文化自觉论又有哪些新的思考呢？
社会化媒体时代，文化上隐藏着的令人担忧的深层次问题也引起了广泛的关注和思考。同时，继中共十七大提出提高国家文化软实力战略思想后，紧接着十八大又提出扎实推进社会主义文化强国建设，文化问题日益成为社会各界关注和讨论的焦点。在这样的时代背景下，文化自觉论的讨论也如火如荼，且上升到一套文化自觉-文化自信-文化自强的国家层面的主流话语。但是，当前的文化自觉往往是国家政治层面的宏大叙事，沦为空洞的口号，带来消极影响。
当前过度政治化或商业化的文化自觉和文化自信往往沦为空洞的口号，反而引起了许多消极的影响。每每遇到在这样宏大的话题，我们作为个体存在的每一个具备思考能力的人是否会扪心自问：文化自觉论对于我们自身的意义是什么？会怎样影响我们每一个人的生活方式、思维方式和价值观念？互联网时代，世界更是一个地球村的概念，我们的生活和思维方式将整体呈现给世界以何种面貌？身处在鲍德里亚所说的符号消费的消费社会，人们生活方式里的消费行为承载的社会文化价值观念，已经影响到了社会关系和文化活动的方方面面。基于这样的现实，显然单单从国家和社会宏观层面讨论文化自觉是不合适的，也是局限的。于是，要想更彻底和深层次的文化自觉，涉及到一个全民文化自觉的概念。还是把落脚点聚焦到每个人，对个体的生活方式用批判的眼光加以审视甚至是反省，从个体生活方式开始进行文化自觉。由此，社会化媒体时代的文化自觉应该是从个体生活方式层面开始的。
二、作为文化符号表征的生活方式与文化自觉
生活方式即文化。赫德尔认为文化是一种具体的、特定的生活方式，而并非是普遍的宏大叙述。文化是人类生活方式的独特表现，是个体和群体带有符号表征意义的生活方式的文化性存在。可见，文化的概念是跟个体生活方式息息相关的，个体和群体生活、生存方式是文化的符号性承载。
文化是生活方式是英国著名学者雷蒙德威廉斯的创造性开展，文化表现一个民族、一个时代或一个群体的一种特殊的生活方式。从中可以看出，他认为生活方式作为一种符号表征的文化存在。从他的题为《文化是普通平常的》文章的标题就可以看出：文化不只限于观念层面的宏大叙事，它就是我们生生不息的日常生活方式。胡适认为文化是一种文明所形成的生活方式，梁漱溟则认为文化是吾人生活所依靠的一切。无论国内外学者，虽然对文化的具体用语表述各有差异，但都证明了文化是日常生活。约翰费斯克认为生活方式是文化认同与文化实践的独特形态，尤其与现代历史的条件与文化消费相通相关，可见他是从文化角度来解读生活方式，认为生活方式存在文化的种种可能性。
人的思维方式和行为方式最具体的体现是在其生活方式上，而这种带有某种价值观的文化又通过生活方式这种符号得以体现。正如安东尼吉登斯这样定义文化：文化指一个社会的成员或其群体的生活方式、包括他们的服饰、婚俗和家庭生活、工作模式、宗教仪式以及休闲方式等。
从文化自觉的内在层面来看，它包括文化价值自觉、文化符号的自觉、生活方式的自觉;在概念上有了文化、符号、生活方式统一意识，避免了文化自觉认知的缺失，有助于更彻底、更深层次的文化自觉。其中，生活方式作为文化符号，因其明显可见而易于被普遍认知。生活方式是文化符号的实际所指，其中文化是主导，生活方式是基础。
文化自觉到个体文化自觉的沿革。个体、社会、国家，这是从文化是生活方式这一原则出发的。文化、生活方式、文化符号，三者的影响和关系是呈闭环运行模式的。首先一种生活方式，作为一种文化的符号表征，形成了生活方式的文化。而符号文化通过各种媒介得以传播，又反过来作用于人们的日常生活，形成特定的生活方式、思维方式及行为方式，最后又形成了文化。就生活方式内容的外延，则涉及个体、社会、国家三个层面。然而，梁漱溟曾说：在中国没有个人观念，一个中国人似不为其自己而存在在中国几乎看不见有自己。中国社会传统文化里，家族本位是个很重要的文化特征，个人在社会国家层面是消融隐匿的。传统所讲的人本概念，更多的是一个大的实体，那就是家庭和国家。无论是家庭、家乡还是国家，个体没有它的独立逻辑。这样的文化传统对于我国的民族独立与解放、改革开放和现代化建设功不可没，可是另一方面，没有个体独立自觉的意识和结构存在，整体运转可能因为无序混乱状态而土崩瓦解或者尾大不掉而失灵。
当前的文化自觉大都是以国家和社会层面为重心的，忽略了文化就是每个个体的日常生活方式。文化自觉的生活方式自觉，即作为生活方式的文化层面，还没有形成统一和系统的理论和实际认知。作为生活方式自觉基点的个体，是生活方式文化自觉的起点。没有个体生活方式自觉，没有文化自觉，也就没有文化自信、文化自强。所以，文化自觉应包括个体文化自觉。生活方式是一个涉及到政治、经济、道德、哲学等诸多层面的问题，能够概括这些层面的最适合的词语，非文化莫属。所以，生活方式从根本上讲是一个文化问题。与个体文化自觉相应的是鲍曼的相关理论，他主张把道德的重建放在个体道德的自觉性上，并认为道德在针对我时才是有意义的，否则强加的责任便失去了道德的意义。由此可见，个体文化自觉的意义所在。所以，文化自觉不仅以个体为起点，而且是以个体最直接最明显表现文化的生活方式为起点。
三、修齐治平模式的借鉴：以个体为起点的文化自觉路径
总之，以往的文化自觉路径的消极因素：一方面，缺乏文化、文化符号与生活方式统一的意识，因此，本文重点突出文化自觉的外延性概念即生活方式自觉，来做统一梳理，于是相对认知上缺失的意义就得以凸显了。另一方面，缺乏个体、社会、国家自下而上层次模式建构相统一的意识。以往谈文化自觉往往是国家社会宏观层面的，类似的研究已经很多，个体层面的却相对或者极其缺乏。本文则通过解构传统的修齐治平层次模式来研究，突出个体生活方式的文化自觉的重要意义以及方法。也是本文的意义和创新所在。
修齐治平说即儒家内圣外王之道，概括了通过个体的修养达到内圣的至高境界，再通过个体修养所得到的用于齐家、治国、平天下的外王的路径。要实现此道，关键和基本就是修身。但是，儒家修身不仅着眼于个体，而是秉承为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平的文化担当的责任意识和使命意识，从个体到群体，从个人到天下这样一条自下而上的路径来展开的。
修齐治平说出自《大学礼记》篇，被称为儒家文化的核心。古之欲明明德于天下者，先治其国。欲治其国者，先齐其家。欲齐其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先诚其意。欲诚其意者，先致其知。致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。涵盖了儒家从内圣到外王的自下而上的社会治理路径。《大学》里讲：自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本;其本乱而末治者否矣！强调了个人的修身在社会治理中的重要性，由此可见个体修身的意义。可见，儒家对个体修养的重要性和地位是有着深刻认识的。把个体修身放在修齐治平模式路径的起点，把个体修身放在第一位。把修身作为齐家治国平天下的出发点，从小到大、由内而外、由近及远，自个人至天下的自下而上的先后顺序的。
文化自觉就是人的自觉，人的自我觉醒和觉悟。中国的传统哲学中也有《老子》知人者智也，自知者明也，《韩非子》故知之难，不在见人，在自见。故曰：自见之谓明。《论语》吾日三省吾身。可见，中国传统哲学总体上趋于一致地肯定了反省、自悟的重要性。中国传统的修身方法是格物致知和正心诚意，而两者都离不开反省、自悟的方法。
这种以个体为起点，自下而上路径下的自觉和反思是真真正正的自觉自悟。对于自己生活方式的反省和思考，是每个有担当有思考能力的个人都应该自觉去做的事情。这也是社会国家进行宏观层面文化自觉的基础甚至是关键性的环节。文化自觉应该包括对个体生活方式的符号表征进行自觉的反省和追问。所以对文化自觉应该深入到对个体生活方式的反思当中去。