【摘 要】民间美术是非物质文化遗产中的瑰宝。然而，随着商品经济的不断发展和商品意识的不断浓厚，民间美术赖以生存的土壤已不复存在。因此，亟需引起政府的重视并争取政策支持，借助旅游开发、课堂建设等举措，建构民间美术类非物质文化遗产保护开发体系。
【关键词】民间美术;非遗;开发;保护
一、河南民间美术现状
大河之南，地处中原，在遥远而又长期的农耕时代，这片土地上的人民留下了大量原真的艺术形式。而如今，真正传承下来的文化资源形式也已经数量甚微。在这些为数不多的非物质文化遗产中，民间美术又是其中之瑰宝。自2006年国务院批准文化部确定的第一批国家级非物质文化遗产名录公布以来，我省已经先后有开封朱仙镇木版年画、浚县泥塑――泥咕咕、方城石刻――石猴、镇平玉雕、滑县木版年画、开封汴绣荣幸地成为国家非物质文化遗产民间美术类的成员。而自2007年我省公布第一批河南省省级非物质文化遗产名录以来，已经有38项民间美术形式荣登该名录。
然而，随着商品经济的不断发展，民间美术赖以生存的原本状态已经不复存在。许多优秀的民间美术急剧消亡，社会各界纷纷采取措施对当地民间美术进行保护。在保护与开发方面取得了一定成就：各县市的基层普查工作有序不间断地进行，建立起系统的保护与开发机制，保护民间艺人，拍摄各类非物质文化遗产的制作过程，收集整理相关作品和成果;新的非物质文化遗产形式逐步被发现，理论研究向纵深拓展，并以“文化遗产日”和大型会展活动为依托，举办民间美术作品展览活动以及艺人现场创作等相关活动。但是这些成就还是掩盖不了我省民间美术保护与开发依然存在的不足之处。现如今的河南农村，大部分的中青壮年都在外打工，那些掌握着民间技艺的老艺人已身老体衰，他们要把这些技艺传给中青壮年的想法无法实现。地方政府和民众的保护与开发意识淡漠，趋于表面化、单纯化和被动化，点面结合不够，宣传不力。
二、河南民间美术开发保护体系构建
（一）政府重视和政策支持为民间美术提供保护前提。对于这些逐渐消失的文化艺术资源，我们要通过各种有效的措施进行保护，比如：政府扶植、民间旅游推动、媒体的介入和宣传等等。2000年，我国开始为非遗项目申报联合国教科文组织“人类非物质文化遗产代表作名录”。2001年联合国教科文组织公布了第一批非物质文化遗产，中国的昆曲名列第一位。非物质文化遗产保护这个概念，从一个陌生的名词逐渐成为了社会关注的焦点。
（二）通过旅游开发，回到民间，保留原真。河南民间美术涵盖了木版年画、石刻石雕、泥塑泥雕、玉雕、吹糖人、剪纸、农民画烙画、石砚泥砚、宫灯彩灯、面塑、刺绣香包、皮影等多种美术形式。从这些民间美术所处的地域来看，基本涵盖了豫东（以开封为中心）、豫北（以安阳、新乡为中心）、豫西（以洛阳为中心）、豫南（以南阳为中心）等各个区域。各区域呈现出不一样的风貌，但同时又反映出地域与地域之间相互影响的群体特征。我省可以根据这一特点，力争在旅游开发中，充分挖掘民间美术的文化内涵，提供合乎现代人审美需要的旅游产品，在获得经济利益的同时，又可以为民间美术的进一步传承和保护提供资金来源。
（三）将民间美术引入课堂。在新修订的中小学美术教学课程标准中也明确提出了加强民族传统文化艺术教育已经成为中小学美术教育的突出任务。要引导学生了解和认识民族、家乡悠久的民族传统、灿烂的民族文化，增强学生热爱和保护优秀民族文化遗产、继承和发扬优秀民族文化传统的情感和责任感。在当今社会，很多机器都代替了以前劳动人民的手工。青少年几乎都没有接触这些优秀民族文化形式的机会。通过民间美术进入课堂的形式，青少年能够认识民间美术的特征、民间美术表现的多样性以及民间美术对社会生活的独特贡献，培养学生对祖国优秀美术传统的热爱、对世界多元文化的宽容和尊重;同时还可以培养学生的动手动脑能力。
有些国家小学阶段就开设有关本国传统文化的课程，学生从小就有一种对本国传统文化的敬仰之情。因此，学校完善的传统文化教育能有效地为民族传统文化传承创造新鲜的血液。通过科学的美术教育，青少年可以汲取民族文化丰富的营养。民间美术的传承是每个公民的事，不是喊喊口号就能解决，更需要实际行动。
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