[摘 要]张奚若是位学贯中西的大学者，是民主政治思想的集大成者。社约论主要说明人类从自然社会到政治国家，是共同订立契约的结果，所以权在民；主权论主要说明主权是公意的产物，是不可让、不可分、不可作非和绝对无限的；自然法论，即自然理性，它具有客观性，自然法赋予人权，政府若是违反它而无视人权，必将引来革命。
[关键词]张奚若；社约论；主权论；自然法论
张奚若（1889―1973），字熙若，自号耘，陕西省大荔县朝邑镇人，留学海外十三年，国立西南联合大学时担任政治系主任，新中国成立之后担任教育部长等职，是“中华人民共和国”国名的主要倡议者。张奚若是位学贯中西的大学者，是民主政治思想集大成者，但他是述而不著，故文章不多，主要有《社约论考》、《主权论》、《自然法观念之演进》等。
一、张奚若评社会契约论
近代的平民政治中，社会契约论是最有势力最有影响的学说，张奚若的思想多源于社约论，他特别推崇的社约论者当属卢梭了，时常会朗诵卢梭的语句。
社约论的产生是一个历史的过程，非一个人独创。在张奚若看，“历来政论鲜有不为当时实在政象之产物。”[3]社约论源于希腊哲学家，成于中世纪，发扬于霍布士、洛克及卢梭，绝响于康德、费希特。希腊时候的社约论是讲人与人相约而立政府，到了中世纪，成了人民与政府相约，政府的职责在于保护人民的生命财产安全，而人民的职责就是服从。十六世纪的社约是主要讲的是民与君之约，就是民服从君命，君维持人民安宁。
十
七、十八世纪的社约论是团体与团体相约。
社约论主要的代表有霍布士、洛克、卢梭。霍布士的社约完全在于强调君权的绝对性，一旦人民与君相约，即把所有的权利交由君王一人，君王权是不可限制的，君王不能被公意所取消。洛克与霍布士相反，他认为政府的产生是在立约之后的事情，君王的权力是人们赋予的。卢梭的理论较之二者则有了更进一步的发展。霍布士和洛克都看重自然境，所不同的是，霍布士的自然境充满了暴力，而洛克的自然境是理性主导的和谐之境。卢梭也说自然之境，他说“自然境中，困厄太多，非个人之力所能胜，故群相约而联合其个人之力为一公共之力，以为抵抗外界困厄保持群众生活之具。”[4]其实他并不在乎自然境的是否真实存在过，提自然境只是为了从哲理上证明君权的来源在于民约。
要注意的是，卢梭的成约国家需要注重公意，就是说国家的产生是所有人公意的结果，并非是各人或是一部分约定的国家。这样，社会中个人与他人就产生了二重关系，即要求个人将权力与自由全部的让于联合团体，又要这一团体服从团体中的个人，还要服从自己，这是一件及困难的事情，不过卢梭给出了答案。他说每个人都放弃了权力等于没有放弃，而且还可以获得更大的权力和保障，即，共同放弃等于共同所得。从自由方面分析，尽管社会中的自由比自然境中少了，但可靠，因为享受天然自由者，全受情欲驱使，但享受社会自由者，是由道德进行规范的，所以，自然境的自由是假自由，社会中的自由才是真自由。
同时，在公意的契约社会中，卢梭也知道私意可能践踏公意，防范的办法有两种，一个是立法，一个是主权者即人民自己定期自由集会，投票。
二、张奚若评主权论
在民国时期，西方的政治思想研究非常活跃，学者们纷纷想从西方的政治学说中找到适合中国的理论，但诸多理论研究中，对于主权的论述是很少的，鉴于此，张奚若写出了《主权论》，他从主权的历史沿革上，分析各期主权论之利弊，最后落脚现实，其逻辑清晰，论证有力。
在西方，阐述主权论的主要集中在两个方面。一方面是关于主权的性质，就是探究主权有无限制，可不可分，是否可以让弃。另一方面是探究主权是在君、在民还是在国家。
“主权论肇源于亚里士多德，发达于布丹、卢梭、奥斯丁，而受死刑于狄格、拉斯克，先后有三：曰，力，意，理。而意为其中之最有影响者。”[5]“力”代表的是君主的权力至高无上，其不可分，不可弃，不受限制。“意”代表的是主权在民的思想，其性质也是不可分，不可弃，不受限制的；“理”则是把绝对的公理作为主权，即在国家和平民之上有一个绝对的公理。
张奚若主张的是平民政治，最推崇卢梭，他说“近代世界民权潮流，多导源于法国革命。而法国革命之政治理想，又多得于卢梭。故卢梭者，实法国革命之晨钟，而世界民权史上之自由神也。其所作政论，皆上结往古，下启来今。历来政论家，未有若卢梭势力之大者也。”[6]
卢梭的主权性质有四个。一是主权不可让弃。主权是公意的产物，若说主权可以让弃，也就是说个人的私意可以让弃。而在当时的法国，人民普遍认为私意是不可让弃的，既然私意不可让弃了，那么公意即主权也就理所当然的不可让弃了。于是代议制度就不合理了，因为代表们只是代表了部分人的意志，而不是所有公民之公意。所以合理的执掌者也就只有一种了，那就是人民全体。合理的政体，也就只有一种了，那就是共和。
二是主权不可分。世人以为由主权发出的特权可以分，其实是不正确的。卢梭认为，主权乃公意，公意是唯一不可分的，主权当然也就不可分了。
三是主权不能作非。主权是公意的体现，那么主权体现的是全民的意志了，正如人们是不会自己伤害自己一样，这样的公意同样也不会伤害人民的利益了。 四是主权绝对无限。卢梭说，天授人以全权处分其肢躯，民约授国家以全权管理其人民。人民不能限制主权，与肢躯不能限制意志，现象虽不同，但道理是相通的。主权的完全自由，不但不受他人的限制，同样也不受自身的限制。不受他人限制，所以人民无从施其羁勒。不受自己的限制，所以不向人民负担保权利之责。这一主权造福于人民之处，在以公安为目的，对于人民，一视同仁，无此轻彼重的区别。
那么，在卢梭的契约社会中，政府处于何种地位？张奚若分析到，卢梭所认为政府是介于主权者与人民之间的。政府完全是为主权者的行政机关，而主权者只能人民全体，为了防止政府僭越主权，就需要做到：一是主权者立法；二是主权者依法规定，于每一定期中，自由集会，投票解决二事：第一，主权者对于现有政体，是否愿意再维持；第二，人民对于行政之权，是否愿意存于现任官吏之手。[7]
三、张奚若评自然法论
宇宙间各种现象都是由一种原则维系的，即理性，自然法就是由此理性而发生的规则。之所以称为自然法，因为它是一种自然现象，不受人类感情的干涉。
自然法的影响有五个方面：一，发展罗马法；二，提倡人类平等主义；三，建立国际公法；四，改良各国私法；五，鼓吹天赋人权。[8]其中，影响最大的在于第二点和第五点。众多的学者认为自然法的本质为理性，但在卢梭认为在自然境中的混沌原人是不能进行理性的思考的，理性的形成是一个过程。尽管卢梭否认自然法，不过，一方面他不是否认任何的自然法，在卢梭看来，自然境中的人们不能运用理性，但其天性中有两种情感足以维持自然境中人我的关系，一是保存自己生命，一是怜悯他人的痛苦。另一方面，卢梭不信自然法，却深信自然，他提倡返朴归真“归于自然”，目的是宣扬人类自由平等。总结历史，张奚若认为自然法有两种性质，即和平性、激烈性，和平性表现为平时，其方式为救济或改良法律，这为发展罗马法、建立国际公法和改良各国私法起到了很大作用。激烈性爆发于革命时期，其方式为破坏现有制度，创造新的适应于社会要求的制度基础，其目的是宣扬天赋人权，就是说即然人权是天所赋予，有自然法则进行约束，一旦政府违法了自然法则，肆意践踏人的权利，必将引起革命，走向灭亡。
张奚若作《社约论考》、《主权论》、《自然法观念之演进》等文，一是希望通过系统阐述某种思想来还原它的“大道正义”，二是张奚若奉行述而不著，却作了这些文章，一方面说明了他对社约、主权和自然法的重视，另一方面他赞同权在民，为政者当以民意为重的思想，是他民主思想的重要体现。