读后感有助于我们培养批判性思维和人文情怀。那么，写一篇好的读后感应该注意哪些方面呢？首先，我们要对书中的核心内容进行准确的概括，把握住作者想要传达的主题和观点。其次，我们可以结合自己的实际经历和感受，分析和解读书中的故事情节和人物形象，展示出个人独特的思考和理解。同时，还应该注意语言表达的清晰流畅，结构层次的合理安排，使读后感既有深度又有条理，给读者带来良好的阅读体验。以下是小编整理的一些精选读后感范文，希望能给大家带来一些共鸣和启发。
庄子秋水读后感篇一
读他，如涓涓春水融化万丈玄冰；望他，似凌霄仙翁误入人世歧途；念他，像萍水相逢却似曾相识；品他，却是独倚高楼道不尽万古的悲凉。
《庄子》——千百年来落寞文人的心灵港湾。他用他的逍遥拂去尘世的伤痛，用他的达观换来心灵的皈依。他用他的乌托邦俘获了我的灵魂，而踏入他的世界，我却读出了那潇洒的外表下一颗饱含无尽痛楚的心灵。
世人说他逍遥，我却说那是一种无奈。
楚人请他为相治国，它却持杆不顾，以乌龟之典故婉言相拒。人都赞他淡泊名利，参透凡尘，我却看到他的矛盾。为何为相就定会如庙堂龟壳？他所向往的是既能保得一方百姓平安，又能像泥塘中的乌龟一样逍遥。难道出世就非要等同于受难吗？他所希望的是没有冰冷的杀戮，没有生灵的涂炭，没有道德的悲哀。世界再无出入之分，处处逍遥才是真正的逍遥。如果这样，纵使居于庙堂之高也享得一世逍遥。可是，世界却被巨大的利益所划分，出世与逍遥成为了永不相容的对立面。这恰恰是他所不愿看到的，但他无法改变，他剩下的只有抉择和抉择后深深地无奈。面对曾经的逍遥世界，他只能无奈地说声抱歉，转身离去，留下悲凉。
世人说他达观，我却说那是一种逼迫。
庄周妻死，他却鼓盆而歌。世人问他为何不哭，他却笑道妻子已经超脱尘世，回到快乐的故乡。人都说他对情达观，我却看到这是人世的逼迫。人活着的时候是痛苦，只有死后才能回到快乐的世界，这是多么的悲凉！为什么活着就注定是痛苦？他所希望的是：生也是快乐，任何生命快乐的生，快乐的死。这样的生死无差别，这才能真正的超脱生死。可是，当世界充满无尽的杀戮，人们用自己的脚碾死同等的生命，在一个漠视生命价值的时代，他只有向往死后的快乐，因为，生就意味着无望。与其说他是达观，倒不如说是他被逼的不得不达观，这是一种无情的逼迫。
世人说他浪漫，我却说那是一种反抗。
列子御风而行，而凡人为何不能御风而行呢？是因为列子能够与天地融为一体。而是什么让我等凡人和天地分开呢？是一种对尘世的欲望。而正是这种欲望的累加，才有了杀人盈野，尸骨遍城的惨象。
庄生梦蝶，却不知孰是庄生孰是蝶。为何蝶是那么的惬意快乐？因为庄周不快乐，他向往快乐，所以向往化蝶。
每一笔浪漫的色彩下，总会有悲凉的阴影。而这阴影便是他无声的反抗。
胡文英曾说：庄子眼极冷，心肠极热。眼冷，故是非不管；心肠热，故悲慨万端。虽知无用，而未能忘情，到底是热肠挂住；虽不能忘情，而终不下手，到底是冷眼看穿。
当这个世界荒唐到灭绝人伦时，庄子则要写出更荒唐的故事。因为他要反抗，看看他与世界究竟谁荒唐。当这个世界的生命已经没有价值可言，他便要超脱生死。他要告诉你：面对生命，我早已经超脱，我比你更看轻生命。当这个世界已然到处充斥着腐臭，他也会抬起高贵的下巴，告诉他们，宁肯饿死也不践踏生命。
他用他的秃笔与诸侯的剑比试，他想用热心去感化世界。而世界所给他的，却是执迷不悟与无尽的冷眼。他只有借逍遥的躯壳，写下自己的无限悲凉。
庄子秋水读后感篇二
庄子，名周，道家学派的代表人物之一。对他的了解，始于中学的语文课本，我所知道的关于庄子的一切都源于语文课堂，来源于各个老师的口中。因此，我对他的认识，只是各个老师心中庄子印象的总和。
在深入接触他之前，我对他的印象还仅仅停留在"庄周梦蝶""濠梁之辩"中那个思想奇诡而能言善辩的主人公，"逍遥游"中那个遗世独立，孑然一身行于世间的老翁。所有的老师都告诉我，庄子的追求是出世，是放荡不羁，正如道家所讲的无为一般。但老师所给我的庄子是如此的片面，洒脱到近乎消极的一个人，又怎会成为一代思想大家。于是我想要自己去了解庄子，找寻一个更加丰富的，属于我的庄子，而不是别人口中的庄子。
认识庄子的第一步，我决定从"知其文"开始，一个人的气质总会不经意的透露在他文章的字里行间。《庄子》被金圣叹称为是"天下第一才子书",庄子文章写得好，也是大多数人的共识，可以说是千古之下无出其右者。好在哪呢？好在庄子的语言更有魔力。用我的话来说，庄子的文章更好看，更让人看得懂，也更让人想看。而这，大概就是源于庄子采取了一种寓言式的"言说方式"和"叙事策略".这也正是庄子与孔子不同的地方。孔子常常把自己参悟的道理直接告诉弟子，因此才有了《论语》，而庄子则更喜欢讲故事，把自己所要说的道理，藏在故事里，让后人去参透。因此读庄子文章的过程实则是一个探求真理的过程，更是一个仁者见仁智者见智的过程。要不怎么说庄子是哲学家，寓理于事看似复杂且多此一举，不如孔子来的直截了当。
相对于孔子灌输式的说理，庄子多了些趣味，与其生硬的接受，不如自己去探寻，这样反而更易于接受，体会的更透彻。因此我觉得庄子比孔子多了几分人文情怀，对于孔子的学生来说，孔子说什么就是什么，少了自己思考和探求的过程，庄子的学生则不然，你自己参透了什么就是什么，所得的道理更有现实意义。就算是同一个人，在不同的时间读庄子的文章，可能都会得到不同的启迪。而孔子说的话，过了几千年还是讲的那个道理，虽说深刻，不免少了几分灵活。
除了叙事手法的高明之外，庄子的文字和语言汪洋恣肆却又不失优雅。用郑开先生在书中的话来说，庄子的语言介于"固着性"和"魔幻力"之间。语言的固着性，即语言所能传达给人的只是很有限地以抽象的形式传达事物的一部分内容，因为活生生的精神经验是难以表达的，语言的局限性也正在于此。即使是像"火树银花不夜天"这样的诗句也无法传达出赏烟花之人当时那种新鲜而兴奋的心境。
长期以来，一切的物似乎只是成了代名词，提到长江，大家想到的无非是一条很长的河，但这却不是长江，他少了长江的奔腾万里的气势，提到泰山，人们只是脑补出眼前有一座很高的山，但这座山磅礴的气势却无法体现，说到底，用文字体现出来的事物毕竟是死的，少了几分生命力。
"庄子对于语言有着极其深刻的洞见：一方面对于语言的局限性他有着很深的体察，另一方面又充分意识到哲学思维实际上离不开语言，尽管任何语言都绝不能恰如其分地表述‘道的真理’。"庄子是个哲学家，如何将他的哲学思想诉诸于文章是他所要研究的，语言要表达一个既是又不是的东西时，他会非常拙劣、不灵活。而我们的经验往往正是这种既是又不是的东西，因此我们每次想要把经验化成语言时，就会觉得特别困难，只会把这些语句弄得拐弯抹角，搞得很别扭。老子洞见了这一点，所以他才说"道可道，非常道；名可名，非常名"、"道常无名".
在某些地方，庄子像极了李白，这么说可能不太贴切，但李白被人誉为"诗仙",而庄子则给人一种仙风道骨的感觉。李白的诗浪漫飘逸，庄子的文洒脱优雅。可能这也是郑开先生说的"魔幻性".读庄子的文章，有种读诗的感觉。诗的本质是什么呢？诗的本质是要去建立一个纯粹的，玲珑剔透的，金刚不坏的世界，使我们进入这样一个空间。这就是诗的本质，不管它是以怎样的一种形式。《庄子》则有了诗的特质。庄子把声音分为三种"天籁"、"地籁"和"人籁"."无心之言"发乎天机则为"天籁";风声、雨声、万物自然之声称之"地籁";人之声就是"人籁".庄子想告诉我们的，却难以直接明了的表达出来的，我想应该就是这天籁，而庄子以人籁和地籁这些人们习以为常听得懂的声音为契机和媒介，向我们传达一种天籁之音。所谓大音希声，天籁不只是用耳朵去聆听，而是用心去感悟。
说庄子的文章写得像诗，还有就在于要把内心的那个激情，那个感动，要充分有力的`表达出来，其他东西也都不在话下。庄子想要表达的最深刻的东西，是无法用世俗的人类语言来表达的，因此他只能以"天籁"予以我们一些提示和启发，其目的就是要召唤大家进入他的那样一个世界，主动地进入而非被动的关照。
庄子确实是个诗人，他的文风似李白般清逸洒脱，所写之物却是白乐天的朴实无华之物。他所写的物，比如蝴蝶，乌龟，溪水，皆是自然之中寻常到不能再寻常之物，由此可见，庄子实在是个热爱生活，充满生活情趣的一个人，这可能也是现代人读不懂庄子的原因之一吧，越来越远离自然，当然不能理解当时庄子的心境。
但从另一个角度看，庄子果然是个智者，同样的花鸟鱼虫，他却洞见的物背后的本质。庄子就是能在幽微处发现人生的奥妙。禅宗的三个境界，"看山是山，看水是水；看山不是山，看水不是水；看山还是山，看水还是水，"庄子大概是已经明了了此种真意。上面说别人写物只是物，而庄子却能把物写活，写成人，这也是庄子的高明之处。庄子在他的文章中经常提及的就是大与小，物与道的辩证关系，可能我的认识还过于浅薄，在我看来物则是小，道则是大，物中参道便是小中见大。
《庄子》中的"大小"可能更为复杂些，《逍遥游》开篇提出"大小"的问题，有较强的辩论意味。鲲鹏"扶摇直上九万里",为大；蜩与雪鸠"决起而飞，抢榆枋，时则不至而控于地而已矣。庄子写这篇文章的目的在哪，难道只是说鲲鹏为大所以能够遨游于世间而不受拘束吗？仔细想来当然不是，庄子的眼界自然更为宽阔，他所求的逍遥并不是此逍遥。常人眼里看来，小与大是对立的两个面，而庄子则不然，在他眼里"大小虽殊，其性一也",郭象认为，"大鹏"也好，"麻雀"也好，不管体型是大是小，只要有飞的姿态，动作没什么障碍，就可以适性逍遥，就可以尽他自己的性。在这点上，我的想法倒与郭象特别贴合，但后世流传的《庄子》皆为郭象所著，他有没有对其进行调整我们也不得而知，众人对庄子的小大之辩众说纷纭，我想这也正是庄《庄子》才是有现实意义的，这才是千百年来帮助士大夫们"解毒"的《庄子》。
"一千个人眼里就有一千个哈姆雷特",我想这句话同样适用于《庄子》。
人们读庄子常常陷入一个怪圈或者误区，前段时间我也陷入过这样的迷茫，大家都认为庄子讲求的遗世独立，是一个人也能过得很好，不需要在乎别人的想法意见。如果把这种想法无限放大，则势必会导致一个极端，就是人们盲目的桀骜甚至演变成了嚣张。这难道就是庄子给世人的开导吗？我想显然不是。后来我在了解了庄子之后才发现，他讲的遗世独立，是指一个人可以活于世间，而不影响他人。人与人之间应是一种"少害关系",人与世间则是一种承载关系，这与一般人认为的随心所欲、肆无忌惮是完全不同的两个概念，甚至可以说是南辕北辙的。庄子所追求的并不是出世，而是豁达和刚健，初读《庄子》只知庄子逍遥快活，不拘于物，再读《庄子》才发现他才是更有温情和责任感的那个人，他教导世人应该更温和地刚健起来。是他在那些一流人物陷入困境时，与他们对话，给他们安慰，帮他们回归正途。
现在我眼中的庄子多少终于是丰富了些，但这也终是郑开先生眼中的庄子。这本书我还只是初读，只是大概了解了庄子的文和名，对于其中深意还知之甚少。我会继续阅读下去，弄明白庄子想要传达的究竟是什么。也希望在课堂之中，见到一个更不同的庄子，让我脑海中的庄子更立体更鲜活。
庄子秋水读后感篇三
说起阅读我第一个想到的就是《庄子》，对于《庄子》中的思想，有许多都是对我们生活有所启发的。庄子是东周战国中期著名的思想家、哲学家和文学家，创立了华夏重要的哲学学派庄学，是继老子之后，战国时期道家学派的代表人物，也是道家学派的主要代表人物之一。
在人们的生活方面，他同老子一样提倡人们回到古朴的先民生活时代去，因此庄子的思想里对于“人为”的一切都持有否定的态度，而对于“天然”的事物，则是给予了最大的肯定与赞扬。与老子相类似，他也强调“天道自然无为”，“道”是不能以人为的力量去改变的自然规律。下面我想谈一谈我阅读《庄子》的感受。
首先，我想谈一谈有关于庄子有关于崇尚自然与自由的思想。在结合庄子对于自由和自然的追求之后，我想到庄子在《逍遥游》中写道的“若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉？故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。”这里是说人如果能够遵循自然的本性，把握“六气”即阴、阳、风、雨、晦、明等宇宙万物的规律变化，遨游于无穷无尽的境域，却还是要有所依赖。因此说：道德修养最高的人能顺应客观，忘掉自己，“神人”没有功绩心，“圣人”没有名望心。庄子否认人可以掌握自然规律，能动地去改造自然，得出了人只能消极地顺应自然，完全无所作为的结论，也提出了“绝学”、“弃智”的主张。认为人对知识和技能的掌握，会破坏事物的自然规律，并且妨碍自己去认识“道”、掌握“道”，因此才会得出这样的结论。
其次，庄子认为“天地有大美而不言”，强调以自然为美的审美思想。在庄子《知北游》中这样写道“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。”这里强调真正的“大美”，是不使用语言、不发表谈话、不附加解释的。这个观点表达了庄子认为人所表达的文字也好，音乐也好都不是天地之间的“大美”。庄子认为真正的美是一种不加以人工雕琢的，自然而然地体现出来的美。“大美”实为主体以自然为宗，在自由关照中获得一种美的体验。所以庄子的“大美而不言”也是强调我们对于真正的美应该如何把握，认为应该否弃人力，追求自然。
结合老子的“大音希声，大象无形”，我们可以看出老子与庄子同样的强调“虚静”。庄子在老子的理论中，添加了自己的看法，提出了“心斋”与“坐忘”。庄子强调主体应该由虚而明，达到无知无欲，不受外物干扰，空明宁静的心灵状态。而“心斋”和“坐忘”在我看来是一种达到“虚静”的方法或者是过程，通过“心斋”和“坐忘”的方式来进行自我的心灵洗涤，读后感m提升自己的心灵修养，从而达到“虚静”。而庄子在“虚静”的状态下提出了“物化”的理论。庄子曾在《齐物论》中说到：“周与胡蝶，则必有分矣。此之谓物化。”我与蝴蝶之间必定有所区别，而这个区别正是“物化”所在。庄子在认为“虚静”正是为了达到“物化”，而“物化”之要害是使主体与客体完美地默契合一，不知是我还是物，亦不知是物还是我。同时提出“物化”是一种审美特征，是主体对对象生命情趣和本质的感知，是“体通”的境界一种创作过程中的主客关系。
以上的感受都是我通过阅读《庄子》所体会到的，对我的生活有许多的启发。因为爱上阅读我才会阅读《庄子》，因此在日后的生活中我会更加热爱阅读，将阅读变成生活中的习惯，真正做到爱上阅读，手不及卷。
庄子秋水读后感篇四
读《庄子》有感庄子是我国古代以为伟大的思想家，文学家，哲学家，道家学派的创始人之一。今天能有幸读到他的作品《庄子》，心中感到异常兴奋。在读完之后心中有几分感悟，就迫不及待的想要一吐为快。但终究是学习有限，故不能精确的明白，但也深的几分味道。庄子，原名庄周，是战国时代宋国蒙县人。庄子的主要思想是要思想是“天道无为”，认为一切事物都在变化，他认为“道”是“先天地生”的，从“道未始有封”，庄子主要认为自然的比人为的要好，提倡无用，认为大无用就是有用。就像“一棵难看的树被认为无用，有一个木匠要找一棵树作房梁，但这棵树太弯了，没法做房梁；第二个木匠找树做磨的握柄，要弯的，但这棵树太难看了，又没办法；第三个木匠要做车轱辘，但这棵树长得不行，从某方面讲是无用的。但从庄子的角度看，无用就是有用，大无用就是大有作为，所以庄子提倡无用精神（即“道”是无界限差别的），属主观唯心主义体系。
《逍遥游》的想象奇特怪诞，洋溢着浪漫色彩，追求顺其自然无所依，最终获得无穷的自在自由。其中“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷。”这句被普遍认为《逍遥游》一篇主旨，同时也是《庄子》一书的主旨。这是一种心与“道”合一的境界。“逍遥”也写作“消摇”，意思是优游自得的样子；“逍遥游”就是没有任何束缚地、自由自在地活动。
赞叹不已！“故夫知效一官(，行比一乡，德合一君，而征一国者，其自视也亦。
若此矣。而宋荣子犹然笑之。且举世誉之而不加劝，举世非之而不加沮，定乎内外之分，辩乎荣辱之境，斯已矣。彼其于世，未数数然也。虽然，犹有未树也。夫列子御风而行，泠然善也，旬有五日而后反。彼于致福者，未数数然也。此虽免乎行，犹有所待者也。若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉？故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。”是这篇文章的主体表达了庄子的思想，以及他对当官的见解。反应了庄子不追求功名的消极的态度。
总体来说这篇文章巧用寓言故事，文笔变化多端，富于浪漫主义色彩，庄子所宣扬的主张是清静无为、以养天年。他对于世间的大小、贵贱、寿夭、是非、得失、荣辱等的解释是相对主义的。他对待社会和人生的思想态度，无论是消极的还是富有启发性的，对后世均有着深远的影响。他厌恶那个“窃钩者诛，窃国者侯”的社会，拒绝与统治者合作，鄙视富贵利禄，否定鬼神的存在，都有着积极的意义，是值得肯定的。但是，他那种妄想逃避现实，追求无条件的精神自由的思想，这种思想无论在当时或现在，都是—种消极的、不可能实现的绝对主观唯心主义观点。
侯残暴。“卫君，其年壮，其行独，轻用其国，而不见其过，轻用民死”。庄子生活在宋国，宋王偃“射天答地”荒淫无道，不得人心。庄子看到这些世间的苦难，不自觉的产生“出世”的思想也是十分正常的。我们还可以从庄子本人来看。庄子属于“士人”，这是新产生的阶级，本身无田产，却又并不直接参加生产劳动。这一类人大概分两类，一类作诸侯贵人的大臣门客，为其出谋划策，巩固其统治地位，而另一类则是不愿与世俗同流的隐者，他们看到社会的黑暗，不愿自身为人利用作争权夺利的工具，他们大多生活贫困，庄子就是属于这一类人。史记上记载了一个小故事“楚威王闻庄周贤，使使厚币迎之，许以为相。庄周笑谓楚使者曰：“千金，重利；卿相，尊位也。子独不见郊祭之牺牛乎？养食之数岁，衣以文绣，以入大庙。当是之时，虽欲为孤豚，岂可得乎？子亟去，无污我。我宁游戏污渎之中自快，无为有国者所羁，终身不仕，以快吾志焉。”这些话就说明了这个道理，当然就理解了庄子的出世观。从“大知闲闲”到“故寓之无竞”，庄子在其中主要论述了各种主观世界的争论与纠结，是迷失自我的表现，是主观成见所致。庄子认为想要停止争论就得用“莫若以明”的认识方法，排除成见，开放心灵，达到“万物与我为一”的境界。
纵观《齐物论》，我认为庄子的思想就是乌托邦。他在肯定客观规律性，同时忽视人的主观能动性。庄子让人消极适应自然，不为名利仁礼所动以求解脱，给在黑暗中的中国人民一条自我解脱逃避的道路。但是，这种完全忽视人的智慧与努力的方法是消极的，是永远难以为主流社会所认可的。理想终归是超越现实的，庄子给我们描绘了一个美好的世界，如桃花源般美好。在庄子的世界里，万物是合一的，一切都是和谐的，没有战争，没有杀戮与破坏，人与自然和谐相处。在那里，人们是忘我是的，没有成见，开放心灵。即使不能实现，也至少是其精神支柱，支撑着他活下去，也让我们感触颇深。
庄子秋水读后感篇五
下面是小编收集整理的关于《秋水》。
读后感。
大全，希望对你有所帮助。
庄子的《秋水》乃是庄子外篇中的巨制，洋洋三千余字。在那个刀雕竹刻的时代可算是非常长篇的东西。
“秋水时至”，百川灌河。这句话引起了全文。河伯的自大也是有道理的，毕竟“两涘渚崖之间不辩牛马”了嘛，他有他骄傲的本钱。
但是，很快，这个河伯就知道自己错了。因为他看见了大海，看见了不见水端的北海，他被吓坏了。于是，河伯这个孺子开始接受教育。若便是他的老师。
其实，作为一个职业上接触教育的人，我深深被若的态度所折服。现在的老师，往往是站在制高点上对学生灌输各种的结论和观点。其实，你的那些东西，学生未必就买账。要是学生不买账而被迫地接受。这样的教育我看存在很大问题。我看，假如可以像若那样，让自己的学生将自己的劣根性全部展示出来、暴露出来，这个时候适时地给学生看一点真理的外观，让他们被真理的宏大所折服。让他们自己产生探索真理的冲动和欲望的时候，这个时候，老师才开始教育。我想，这样的教育一定会效率更高。当然，这只是一家之言，对于规模化的教育，这个成与不成，我不好说。
接下来，他们开始进入到虚与时的关系的论述上。夏虫不可以语冰，是因为冰雪对于它们来说太虚妄了。井中的青蛙也不要和它谈论天地，对于井蛙而言，天大也太过于虚妄了。其实，对于教育，尤其是德语教育来说，这样的虚妄的东西在我们身边还真是太多了。于是，就要怪呀学生会说一套做一套了。不要怪呀学生不遵守包括交通规则在内的许多规则了。
接着，他们又对贵贱、为与不为、道天人等等观点进行了论述。洋洋洒洒，我想不想多滴感慨了。前人已经说了很多，我也不打算在这里多费言语。总之，老庄式的相对主义和虚无主义的观点在这里横行其中。然而，《秋水》文笔抑扬、气势汹汹，让人目不暇接，还是让人非常手不忍释卷的。然而，最让我最让我感悟的还是“子非鱼，安知鱼之乐?庄子曰：子非我，安知我不知鱼之乐?惠子曰：我非子，固不知子矣;子固非鱼也，子之不知鱼之乐，全矣。庄子曰：请循其本。子曰汝安知鱼乐云者，既已知吾知之而问我。我知之濠上也。”这段。
这段话当属全文的精华。这个世界本来就是由无数相互隔阂的个体构成的，我不可能是你，于是我就不知道你的痛苦和快乐。我以为你的痛苦和快乐其实是我臆想的。比如，我看见你皱眉，以为你很不快，其实很难说你不是在沉思。看见你笑，也许以为你在快乐，其实可能你在伪装。
虽然“子非鱼安知鱼之乐”，然而我会融入你的身心，就像水，紧紧包裹住鱼儿，就会产生“我在你的心里，你在我们的梦中”的境界了。这样的交流和融通，就算自己不是鱼，也能够知道鱼的苦乐的。
固然，《秋水》的这一段是精华，然而是反面的精华，是庄子小国寡民相互隔绝的精华。我们这个世界就要交流、就要沟通，就要“我非鱼，也当知鱼之乐。”。作为教师，就更得如此了。不如此，教育的职能是不可能发挥正常的。
庄子是道家派的重要代表人物之一，他的文章写得出色，善于用寓言来说明一个道理，《庄子》是庄子及其后学所着，我读了《庄子·外篇》中的《秋水》，深有感触。
故事的内容是这样的：秋雨应时而来，百川流入黄河，黄河主流加宽，两岸和河中沙洲之间，辨不清对岸是牛是马，于是河伯欣然自喜，认为天下之壮美尽在于此了。河伯顺流东行，到达北海，向东望去，看不见水的尽头。于是河伯改变了沾沾自喜的面容，对海神感叹道：“俗语有这样的说法，‘听到过上百种道理，便以为没有人比得上自己’的话，说的正是我埃而且我曾听说有人认为孔子学问少，还看轻伯夷的义行，起初我不信，如今我目睹了这无边无际的大海，我若不来，那可就危险了，我将贻笑大方埃”
河伯少见多怪，知识浅保后来，看到了烟波浩淼，水天相接的大海，才自知不足，认识到自己的渺孝知识浅陋。
河伯是仙，都会因为小有成就而沾沾自喜，何况我们是普普通通的人呢?宇宙无穷，而我们只懂得了很少的知识，知道了极其有限的道理，所以我们应该更加努力去探索，去发现，去了解。世界如此之大，我们却如此渺校因此，我们不能坐井观天，不能因其环境所困，不能因其所受教育束缚。河伯从河岸边出来，看到了海，才望洋兴叹，而我们则要向远处看，走更长的路，长更多的见识，千万不可以满足于现状。
可是，许多人因不明白这个道理而因小失大。
比如说明末的李自成起义，起义军杀敌勇猛，于公元1644年农历三月十八日攻进北京城。明朝灭亡了，但是李自成和起义军被这胜利冲昏了头脑，将士们不再像以前那么守纪了，整天吃喝玩乐，听歌赏舞，他们好像忘记了他们的对手——一直想打进山海关的清军。后来，吴三桂联合清军向起义军发起进攻，竟没有一位将士肯应战，李自成只好亲自出马，仓促应战，最终以失败告终。前前后后，李自成只在北京住了四十二天。短短的时间内，就使这支强大的队伍失去了战斗力，原因在于起义军和李自成自以为已经胜利，有了荣华富贵，不用再担心什么，只管享乐，放松了警惕，最终败在清军手里。
从古至今，骄傲的人是永远不能成功的，这是真理。山外有山，人外有人。所以，我们在做成功一件事后，应该记住如何成功的经验，不可以轻视比你差的人，也许有一天他会跟上你，甚至超过你。还要向比你更优秀的人学习，在他们眼中，你的成功只是九牛一毛，所以我们要学无止境。做到了这些，那么你才会取得丰硕的成果，才能成为一个知识渊博、懂得大道理的人。
庄子秋水读后感篇六
以上一段话深刻的说明了庄子之言的特点。《庄子》又称《南华经》，是先秦思想家庄周及其后学者的作品，后世按郭象的编注共三十三篇。我择其中一篇《齐物论》作评述，欲以一窥而见全貌。《齐物论》篇是内七篇之二，有人认为是庄子早期作品，其余几篇是《内篇。逍遥游第一》《内篇。养生主第三》《内篇。人间世第四》《内篇。德充符第五》《内篇。大宗师第六》《内篇。应帝王第七》。《齐物论》篇，词汇丰富，用词华丽，构思精巧，善用连类比喻。它的洞察力十分深刻，行文如流水，不仅为说理文，更可作抒情散文来读。庄子所谓的“齐物”，是指世界万物包括人的本性和情感貌似存在差异，其实是齐一的；所谓“齐论”，是指人们对世间万物的认识貌似各不相同，但世间万物既然是齐一的，人们的认识说到底也应是齐一的。《齐物论》的开头，庄子借南郭子字的口述说他的思想。南郭子坐着好象丧失了魂一样，颜成子问他：“何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隐机者，非昔之隐机者也？”在这里南郭子已经已经悟道了，而悟道后的失落感使他不适应，自己远离了以前的世界，和别人的交流会有困难但他还是对颜成子说，你听过人籁而没听过地籁，你听过地籁而没听过天籁。在这里，人籁是道体现在人身上的信息，地籁是道体现在在天地上的信息，天籁是道本身的信息。而庄子追求的就是天籁。人籁、地籁和天籁的差别其实是道的差别。庄子追求的是广博的知识，而不是狭隘的知识，庄子描述了人与外界争斗的表现和一般生活上遭遇的不幸，点名诸多情感是什么，和歪曲道的体现。，庄子看到了是非心会歪曲道，认为是非是小道是小智，应用到的智慧去化解和超越。“道隐于小成，言隐于荣华”，道是大成，却被小成掩盖，而大言却被知识掩盖了。庄子在这里提到了儒墨之争，认为他们到只是小成，是小智慧，庄子没有完全否定它们的理论，只是认为是不够的。儒家鼓吹仁义，而庄子认为仁义只是小智慧，仁义掩盖了人的天性。庄子认为，事物没有什么差别，是亦彼也，彼亦是也，从某个角度讲没有绝对是非。“以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以马喻马之非马，不若以非马喻马之非马也。天地一指也，万物一马也。”庄子用两手指的关系来讲，从别人的是非观来看自己的是非观。庄子在下面举了很多例子来说明自己的看法。无物不然，无物不可，庄子举例说，早上给三个栗子，晚上给四个栗子，与早上给四个，晚上给三个没有区别。在庄子的理论中，可以很清楚的'看出厚古薄今的思想，庄子写到：“古之人，其知有所至矣。”古代的人，知道知识是有限度的，不一味求知。庄子说：“当是时也，民结绳而用之。甘其食，美其服，乐其俗，安其居，邻国相望，鸡狗之音相闻，民至老死而不相往来。”老子的“小国寡民”的思想被庄子发挥得淋漓尽致。庄子渴望这样一个时代，人民生活无拘无束，自由自在，人与人之间不相争，无欲无求，而非像方孝儒所形容的人“常图其所难而忽其所易，备其所可畏而遗其所不疑”的时代。庄子所追求的，不是现代，而是一个远古时代，一个被美化的远古时代。庄子对社会的发展和文明的进步持批判态度，认为“纯朴不残，孰为牺尊！白玉不毁，孰为珪璋！道德不废，安取仁义！性情不离，安用礼乐！五色不乱，孰为文采！五声不乱，孰应六律！”
庄子家并不富裕，《外物》中有说“庄周家贫，故往贷粟于监河侯”，庄子也许并不完全自食其力，但毕竟较接近劳动人民，所以对当时人民困苦生活有较多了解，使他不禁对各诸侯提倡的仁义有更多的怀疑。一个人对事物的看法取决于他的心，平等的心，看到的事物也是平等的。物理现象没有好坏之分，不同的是看的人的心。庄子揭露人的理性的局限性，认为人的智慧不能达到大道，人如果区分是非好坏，那么就只是小成而已。
庄子的哲学中很重要的一点就是绝圣弃知，人们把明慧，聪慧，智慧，德性藏起来不炫耀，天下就太平安定了。庄子要人们大智若愚，不显露智慧，事实上这是一种自我保全的方法。庄子的思想源与老子，可是老子的哲学是“入世”的哲学，庄子的哲学则是“出世”的哲学。帐子的思想与他所处的时代紧密相连。当时任命生活十分困苦，战乱频频，而诸侯残暴。“卫君，其年壮，其行独，轻用其国，而不见其过，轻用民死”。庄子生活在宋国，宋王偃“射天答地”荒淫无道，不得人心。庄子看到这些世间的苦难，不自觉的产生“出世”的思想也是十分正常的。我们还可以从庄子本人来看。庄子属于“士人”，这是新产生的阶级，本身无田产，却又并不直接参加生产劳动。这一类人大概分两类，一类作诸侯贵人的大臣门客，为其出谋划策，巩固其统治地位，而另一类则是不愿与世俗同流的隐者，他们看到社会的黑暗，不愿自身为人利用作争权夺利的工具，他们大多生活贫困，庄子就是属于这一类人。史记上记载了一个小故事“楚威王闻庄周贤，使使厚币迎之，许以为相。庄周笑谓楚使者曰：“千金，重利；卿相，尊位也。子独不见郊祭之牺牛乎？养食之数岁，衣以文绣，以入大庙。当是之时，虽欲为孤豚，岂可得乎？子亟去，无污我。我宁游戏污渎之中自快，无为有国者所羁，终身不仕，以快吾志焉。”庄子的思想是消极的，他认为人生如梦，没有必要执着。“昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然胡蝶也。自喻适志与！不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为胡蝶与？胡蝶之梦为周与？”庄子认为，人不知自己是人还是蝶，那么蝶与人又有什么区别呢？庄子在《齐物论》中表现了他齐是非、齐彼此、齐物我、齐寿夭的观点，智慧有止而道无止，正如老子所说：“道可道，非常道”。
庄子秋水读后感篇七
20xx年，我认真参加中心组学习，重视自身理论研习；认真阅读区委宣传部下发的书籍，不断拓宽知识面。因为今年是我工作岗位的转换之年，所以我特别注重在读书中领悟和掌握更多有助于科学思考的规律。今年除了阅读推荐书籍外，我还自己选读了一些书，其中一本是《庄子》。结合工作中的思考，有了些粗浅的心得，并立志在明年自身修养的磨砺和具体工作实践中加以运用，以下汇报其中两条心得：
庄子提出“齐物”，意思是物不分大小长短久暂高低贵贱，必须一视同仁。他用鲲鹏与斑鸠作比喻，认为虽然鲲鹏嘲笑斑鸠鼠目寸光、胸无大志，斑鸠嘲笑鲲鹏沽名钓誉、迂阔空疏，但是大知大年与小知小年都有伟大而值得尊敬之处，同时他们都存在只有对方才能弥补的不足。大鹏扶摇而上九万里，是不了解那些燕雀的艰辛生活的；而燕雀站的枝头很低，也不会理解大鹏为什么要飞那么远。世界不能只有大鹏，也不能只有燕雀，所以必须“齐物”；世界不能只有君王圣贤，也不能只有平头百姓，所以必须“齐人”。
**的发展即将迎来人才汇聚的时刻，伴随而来的将是思想的碰撞、方法的矛盾和习惯的冲突。这是一个有利于转型的过程，但是对机关文化发展来说却是一个充满风险的过程。**机关文化向来平和，但随着这几年青年干部的增多，这种平和正在悄然发生变化（经过一年中大量的沟通谈话有所察觉），未来几年量变会加剧，新老思想、新老方法、新老习惯的交锋频率和强度可能会提高。如果处理得好，机关文化会在平和的基础上体现一些诸如高效、进取的元素；如果处理得不好，则可能会使冲突破坏了最宝贵的平和。所以**机关的文化建设应该及时被提上议事日程。我主张从三方面着手开展这项工作：一是在机关内部广泛挖掘先进事迹，尤其是要大力宣传中层以下干部的点滴闪光点，鼓励每一位机关干部在平凡的岗位上实现精彩的人生，逐步构建一个机关干部共同的精神家园；二是对青年干部的培养施行导师制，一方面切实帮助青年干部加快提高业务水平，另一方面也促使青年干部更多地接触、了解老同志，有助于相互理解和宽容；三是加强机关党总支和机关工会的工作，以党员学习为平台，经常教育党员干部带头求大同存小异、团结奋进，以工会为纽带，有计划地开展丰富多彩的职工活动，提供快乐合作的体验机会，不断营造“齐物”、“齐人”氛围。
庄子描述了一个残疾圣人王骀的故事，说明一个人的德行是否充实，是否够得上一个美德的标志（符号），不在于他的外表，而在于他的内容。王骀的圣明伟大，在于他把一切凡俗的喜怒哀乐全部淘汰，建立了超稳定的心里架构。庄子认为修养境界的核心是心功，心如止水，无私无惑，无骄无赘，清可鉴人，明洁永远。有了或者过于注意自身的好恶，就会带来伤害，这种伤害不仅是给予自己的，也会是给予他人的。所以他认为有德之人必须“自我守持”。
对于自我守持，不止庄子提出过，孔子也有中庸化、适度化、非极端化的要求，比如他说要怨而不怒、哀而不伤等，以防干扰心智。老子也曾不遗余力地提倡虚静心态。这些年，我把庄子、孔子、老子等圣人们的守持说当成座右铭，不断提醒自己做懂得自我守持的人。懂得自我守持的人才可能成为真正强大的人。习惯于自我守持的党员领导干部才可能成为强大党的真正基石。归根结底，领导干部做事的“度”在于“爱自己”还是“爱群众”，“爱享受”还是“爱真理”。守持住了，把握好这个度，才能不卑不亢、顾全大局；才能说话有理、交往有节；才能做成事、做好事。守持不住，把握不好这个度，就可能出现不该定的事擅自定；不该管的事乱插手；不该办的事胡乱办；不该讲的话到处讲。党员领导干部只有时刻注意自我守持，才能自然而然地做到不揽权、多揽事；不干扰，多支持；不武断，多协调，才能在工作中毫不犹豫地按政策规定办事，按客观规律办事，按组织原则办事，按老百姓的愿望办事。
《庄子》的内涵丰富，以上两点只是我今年阅读它时得到启发的一部分，不全面也不够深入。但是我在读《庄子》时，已经深深感受到了读书对于机关干部的益处——读书确实能够给到自己很多思想的指导和实践的启发，有助于自身修养的提高和思辨能力的增强，我将坚持下去，多读书、读好书，指导实际工作不断出成效。
庄子秋水读后感篇八
还记得初一历史课上，看到庄子的一小段话。他的思想，在当时的我看来，确实如他自己所说：“谬悠之说，荒唐之言，无端崖之辞。”的一样。现在却渐渐地觉得《庄子》看起来漫无边际，但其实这当中却蕴含有无数的大智慧。
庄子是诸子百家中一位重重的代表人物。他的思想，精神令我十分敬佩，他看破功名，不屑利禄，甚至对于死亡，他也存着自己独到的见解。
人们常说：很多人活着的时候，对名与利两个字看得最重。到了最后终极大限，名利可能不再重要了，还可以看得透，但是，生死就难看透了。
庄子却能够对待生死有这样一种坦然的欣慰，可能是他真正参透了生命的真谛吧！
庄子在《庄子》这本书中提出了一个观点，“乐生”。即内心豁达、乐观地面对生活，面对困难。
现在社会上有许多抗癌俱乐部，有很多的抗癌明星。过去一听说人得了癌症，几乎就是给人下了死亡通知书，可是现在很多患者还能活很多年，因为他的内心乐观豁达，不惧怕死亡，才可能真正地战胜病魔，战胜死亡。
那么，在现实生活中，我们能坚强乐观地面对生活吗？
渐渐读透庄子后，才真正发现庄子的确蕴含大智慧，他的思想，就“乐生”这一点而言，已让我为之动容。我暗下决心，在今后的日子里，乐观坚强地面对，就从身边每一个做不到的.小细节做起。
庄子秋水读后感篇九
《养生主》通篇不过600言，是《庄子》内篇中篇幅最为短小的，但细细读来，仍然有颇多尚可深究之处。
在本片开端，有“为善无近名，为恶无近刑”句，历来广受争议。“上句尤易明，下句最难解，似有引人为恶之嫌。”近代王叔岷先生的解释颇具影响，他说：“所谓善、恶，乃就养生言之。‘为善’，谓‘善养生’。为‘恶’，谓‘不善养生’。‘为善无近名’，谓‘善养生无近乎虚浮’，益生、长寿之类，所谓虚浮也。‘为恶无近刑’，谓‘不善养生无近乎伤残’，劳形、亏精之类，所谓伤残也。”（《庄子校诠》）此句乃就养生而言，这自然没错，但庄子讲养生，主旨在养心，而非养身。在本篇第三章，写右师之介是“天之生是使独也，人之貌有与也”，右师一足，并不必然是出生时就有的先天性生理缺陷，亦有可能是后天致残，但无论哪种情况，都是“天与”，而非“人与”。因为“道与之貌，天与之形”，人的形骸都是受天赋与，人力不能改变。若按王叔岷先生的说法，将“刑”解释为劳形、亏精一类的伤残，则与养生的前提——破除形骸残全的观念背道而驰了。人之形骸取之于天而人力不可蓄养，人只能养其所能养，即是心。周纵策说：“至于‘不’伤生的善恶是否该为，本不是他在这里所要讨论的范围。他说的只是：假如你要去为恶，可切不可弄到受刑伤生；至于这假设的，不致受刑伤生的恶事，你该不该去做，他在这里并未表示意见。这正如‘不近名’的善，不‘已而为知’的知，你该不该去做，他在这里也没有表示可否。我看庄子一定会要先看看那是什么知，什么善恶了。”（《庄子？养生主篇本义复原》）与成玄英一样，将“刑”理解成了“刑戮”，此金木之刑仍然只是伤身而已，且后文曲说强通，未得庄旨。
“为恶无近刑”句，最重要的概念有二，一是“恶”，一是“刑”。“恶”应理解为世俗所认为的恶事，这个基本明朗，众家的问题主要在后者。联系《养生主》篇全文，我认为这个“刑”乃是后文秦失吊老聃中的“遁天之刑”。秦失的原话是：“是遁天倍情，忘其所受，古者谓之遁天之刑……安时而处顺，哀乐不能入也。古者谓是帝之悬解。”由此，“无近刑”即是说“无近乎遁天之刑”，不可邻近逃避自然地刑法。换言之，做（世俗标准中的）恶事，只要与自然天道相顺应即可。
《养生主》开篇讲“吾生也有涯，而知也无涯”，这个“知”可解释为知识，但显然是广义上的知识，它包含了人们心念中的一切造作，包含了世俗的一切是非善恶标准。又“以有涯随无涯”，终生惶惶然求善避恶，这些人就好比庖丁解牛篇中的良庖与族庖，在解牛时强行“割”“折”牛骨，而这些一时一世之“标准”即如“岁更”“月更”之“刀”，不断地在现实中挫败又在心念中被追逐，儒家有儒家的标准，墨家有墨家的标准，百家相争，终无所归，这都是遁天之刑，都是未能“缘督以为经”的下场啊。庖丁解牛篇的寓意，有人以为是以庞大的牛比喻“社会”，以解牛比喻“处事”，庄子遂然是在教导世人如何在夹缝中求生存的处事技巧，实在是视庄子与汲汲然于世者无异了。显然，要理解庖丁解牛的寓意，文惠君那句“吾闻庖丁之言，得养生焉”是唯一的钥匙。养生即养心，此段以牛喻心，以解牛喻剥除心之藩篱，是言解除心之藩篱，当“依乎天理”“顺其固然”，而不可“以有涯随无涯”，徒生出许多是非善恶判断标准来，这才真正是区别于道德优先的生命优先。养心为本，处世为末，以为庖丁解牛篇是在教人处世技巧的，实在是本末倒置，淆乱庄旨。
庄子讲善恶，本意并不在于要另生一个善恶标准，如此又堕入细细密密的理思之网了。庄子讲善恶，原本就是要取消这一虚妄命题，善恶俱谴，是非两行，超越一切道德判断，依乎天理，因其固然，如此才能缘督以为经，获帝之悬解，得养生之旨。
庄子秋水读后感篇十
如果没有学这篇文章之前，我也就知道俞伯牙与钟子期是一对好朋友，或许还会以为只有兴趣相投的朋友，但我的想法有点错误。
如果说俞伯牙摔琴谢知音，钟子期是令我们所期望的，那么我们不如说庄子与惠子更是一对好朋友。老师说庄子经常黑惠子，从网上查资料，我得知庄子与惠子其实本不是一对好朋友，因为他们俩爱辩论，从而以辩论展开话题，继而越聊越熟了。
总体来说，知音之间过招有趣，朋友之间常常互怼也是挺有趣的。
庄子秋水读后感篇十一
20xx多年前，中国进入了长达5xx余年的春秋战国时期。这一期间，诸侯乱战，连年不休，战事之惨烈，亘古未有，战争给人民带来沉重的苦难的同时，也给思想家以最深刻的思考，各家学派都在这被血浸透的土壤上绽放出绝美的思想之花，其中有一朵一直被视为异类，却奇迹般地一直没有凋谢，反而愈开愈艳，一直开放到中华民族血脉的深处，这朵花就是“道”，我最喜爱的古人庄子，就是这朵思想之花的养护者。
每次读起《庄子》，我都能看到一个干瘦倔强而可爱的小老头，用他犀利豪华的语言大声呼号：人啊！停息名利的争斗吧！我们心灵的家园已长满荒草！他只是想尽自己的力量使那个疯狂的世界稍稍平静一些。然而，他自己的心在战争频繁、弱肉强食的时代是无法平静的，为了直指人心，庄子不惜用偏激的语言来深刺人们被物欲迷失的内心。正因如此，许多人误解了庄子，只看到庄子非凡的文采和消极的思想，却看不到他那悲天悯人的、因无人理解而狂乱的心。庄子是不幸的，我们读了两千多年还不能读懂庄子，我们更是不幸的。
如果看清了这一点，我们就会发现庄子追求的不是真正的无为，而是反对人们为了物欲而无所不为。
庄子的`精神是高傲的，他不与万物相争，故天下莫能与之争；
庄子的志向是远大的，他化身鲲鹏，风云起时可扶摇直上千万里；
庄子的胸怀是宽广的，像大海一样不停地向里面灌注也不会满溢，不停地宣泄也不会干涸；
庄子的乐观也超出了我们的想象，他笔下的子舆应该算得上是古往今来的第一丑人了，但子舆却乐观无比地说：“若把我的左臂变成公鸡，我就用它来报晓；若把我的右臂变成弹子，我就用它来打斑鸠，烤着吃；若把我的尻骨变成车轮，把我的精神化为骏马，我就乘着它走。
孔子说过：“邦无道，富且贵者耻也。”庄子在混乱中甘守清贫，用自己的行动践行着自己的理想，并告诉人们如何在混乱中保持内心的宁静。
今天的现实，众生在物欲横流中贪婪、焦躁、迷惘、沦丧，更需要庄子为我们指点迷津，寻回早已迷失的自我。也许有一天，我们才会发现，现在的世界比2xxx多年前更需要庄子为我们守住心中的最后一片宁静。
庄子秋水读后感篇十二
合上《庄子》这本书，心里久久不能平静。北京师范大学教授于丹用她独特的讲述,使我对庄子思想以至于对生命有了更深的认识。
“天地大道，法乎自然，庄子于虚静中挥洒着他的放诞，于达观中流露着些许狡黠。”庄子是诸子百家中一个“乘物以游心”，“独与天地精神往来”的人。他追求豁达的境界，主张面对外在的世界要学会通达和顺应，他可以毫不畏惧地站在生命的长河上笑谈生死，用一个又一个尖酸却又深刻的故事揭示“大道合乎自然”,借一个个外表丑陋近乎狰狞但却活得坦然的怪人来表达自己的观点：无论人生遇到什么情况，世界上总有路可走。
人的一生，是向自然借来一用的东西，它的价值就在于在这一生中我们怎样去增加生命的高度，丰富生命的意义。面对生命，我们要有一种豁达的胸襟，面对生死，我们要有一种坦然的态度。“其实我们是可以在有生之年做到真正的乐生，做到顺应，做到当下的快乐，活好每分每秒，真正到生死大限来临之时，有一份微笑的坦然，可以面对死亡说，我死而无憾。”可是生命在它现有的形态上，怎样达到它“九万里”的高度呢？那就把一切缺陷和遗憾都接受下来，不要委屈，不要较劲，而想着怎样去改良它，能让自己更好。天下本没有废物，所谓废物，只是放错地方的财物，所以无论人生遇到什么情况，无论好坏、善恶、恩怨、爱恨、喜怒、成败、得失，只要坚信自己的梦想，世上总有路可走。
于丹讲了这样一个故事，始终让我记忆忧新。有个人要钉一张画，因为钉不上，就要找木楔子，于是还要找木头，斧子，锯，锯条……等物品齐全后，他已经忘记那张画了。生活中何尝不是这样，最初的`梦想总是美好的，可是当我们经历了人生百态后，早已忘记了为什么而出发。真正的“逍遥游”并不是荒废此生的“无所待”精神，而是要求人们不要因为社会中一些名利、钱财、权势而放弃自己生命中最本真的愿望。只有认清自己的向往，认清自己的目的，心无旁骛地去追寻生命的高度，才能理解真正的“逍遥游”。
融融月光，我掬一捧最清的；落落余晖，我拥一缕最暖的；灼灼红叶，我拾一片最热的；漫漫人生，我撷生命最重要的——庄子思想。让庄子思想的清菊伴着你欣赏生命的田园风光；让庄子思想的灵魂带你踏进生命的康庄之园；让庄子思想的韵律携你共享生命的天籁之音！
庄子秋水读后感篇十三
我们知道庄子是百家争鸣时代中的一位重要的代表人物。庄子生活的时间大概在公元前369年到公元前286年之间，具体的生卒年月无从知晓。《庄子》这本书，是中华文化宝库中的一本经典之作，现在流传下来的《庄子》有三十三篇，其中“内篇”七篇，“外篇”十五篇，还有十一篇是“杂篇”。
以前上中学时学过他的一些文章，比如《逍遥游》和《秋水》，这两篇文章给我留下了深刻的印象，里面的许多语句我至今还记得，像“且夫水之积也不厚，则其负大舟也无力；风之积也不厚，则其负大翼也无力”、“至人无己，神人无功，圣人无名”、“夫物，量无穷，时无止，分无常，终始无故”、“道无终始，物有死生，不恃其成”等等。进入大学后继续读了《庄子》里的一些文章。感觉他的文章气势磅礴，纵横恣肆；他的思想深邃宏阔，笼盖古今；他的寓言想象奇特，寓意深远；他的风格嬉笑怒骂，了无拘束。读完了《庄子》里的一些文章，感到释然，恬淡，清净，类似庄子的“乘物以遨游”、“天地与我并生，而万物与我为一”，不过离这种境界还有相当一段距离，我也要用自己的脚步来丈量迈进这种境界的行程。以前埋藏在心底的许多东西一下子爆发了出来，遗忘已久的已经苏醒，我把它们重新拾了起来，装进自己的行囊，再也不放下，它的份量是沉重的，因为我不能忍受不能承受生命之轻，我要时刻告诫自己，要走的路还很长，要承担的责任很重，要面对的失败很多，要学习的地方不少。
庄子一生看破功名，不屑利禄，从《秋水》这篇文章所描述的一个故事就可以看出：
庄子钓于濮水。楚王使大夫二人往先焉，日：“愿以境内累矣！”庄子持竿不顾，日：“吾闻楚有神龟，死已三千岁矣。王巾笥而藏之庙堂之上。此神龟者，宁其死为留骨而贵乎？”二人夫日：“宁生而曳尾涂中。”庄子日：“往矣！吾将曳尾于涂中。”对于名利，庄子所表现出的是何等淡泊的境界啊！所谓：天下煕熙，皆为利来；天下攘攘，皆为利往。利，的确是一道不容易迈过的坎，多少人为了它奔波一生，为了它耗尽心力，最终陪伴自己的还不是一坯黄土！有多少人因为利而青史留名？多少人因为利而真正享受幸福？多少人因为利而真正实现自己的价值？也许有人会反驳我，没有对利的追求，我们如何创造社会财富；没有社会财富，我们如何拥有经济基础；没有经济基础，我们如何获得上层建筑？我得申明一下，我上述的看法只是表明我们不应为利而迷失了自己的心智，丧失了自己的方向，正如庄子在《骈拇》中所说：“袅胫虽短，续之则忧。鹤胫虽长，断之则悲。”我们应该时刻牢记要回归本真，回归本心，回归自然。
在庄子的文章中，更是折射出了庄子的大境界。在《逍遥游》一篇中有这样一个故事：
有一天，惠子找到庄子，说：魏王给了我一颗大葫芦籽儿，我在家就种了这么一架葫芦，结果长出一个大葫芦来，看起来十分饱满，有五石之大。可是这葫芦太大了，所以它什么用也没有。我要是把它一劈两半，用它当个瓢去盛水的话，那个葫芦皮太薄，“其坚不能自举”，要是盛上水，往起一拿，它就碎了。用它去盛什么东西都不行。想来想去，葫芦这个东西种了干什么用呢？什么都装不了。所以惠子便说，这葫芦虽然大，却大的无用，我把它打破算了。庄子说：你真是不善于用大的东西啊！于是便对惠子说：有五石之瓠，何不虑以以为大樽而浮乎江湖，而忧其瓠落无所容？庄子之所以有这样独特的思维方式，是因为他的心中承载的是大的境界，他并没有以常人世俗的眼光来墨守成规地去判断事物的价值，只有这种大境界的人才能看到事物的真正价值。只有打破以往的常规思维，才能真正有可能去体会庄子那让人憧憬的“逍遥游”。现在整个世界都在谈论创新，创新来源于何地？也许有时就来源于这种大境界下催生出的独特思维。其实我们的眼睛有两个功能：对外，看到的是一个无比广阔的世界；对内，看到的是一颗无比深邃的内心。只可惜，现在许多人，往往只意识到第一个功能，而遗忘了第二个功能，错过我们眼睛最为宝贵的东西，不能不说这是一个遗憾。可庄子却充分认识到了眼睛的这两个功能，从而能真正达到逍遥游的`境界。
是啊，我做到了吗？我一次次的问自己，在生活中寻找答案。镜子与玻璃的区别只不过是多了一薄层的水银。这一小小的区别，引发的境界确大不相同。透过玻璃，我们只能看见外部的世界；但透过镜子，我们不仅能看到外部的世界，还能看见自己的内心世界。一层薄薄的水银，带来的却是大境界，实属一大创造。在现代这个科技发达，日新月异的社会，我们有着太多的选择。但我们是否应一直拥有这样一双眼睛，一面镜子，来时刻告诫自己，认清自己。庄子是一个大智之人，他智慧的光芒穿透几千年历史的尘埃，交给我们后人的永远不会是那些小技巧，而是境界和眼光。我们期待达到一种什么境界，境界的大小决定了对事物的判断，打个比方：站在大的境界上看到的就是“天生我材必有用”，而站在小的境界上，只能碌碌无为。要知道自己是否做到，也就是要认清自己，这是一件挺难的事情。孔子曾说过：见贤思齐焉，见不贤而内自省也。通过日复一日的自省来一次次的认识自己，提升自己，这需要的不仅仅是毅力，更需要的是勇气来面对自己的暇疵，更需要的是内心的淡定与从容！
在纷繁复杂的社会中，我们需要辨别外在的两个障碍：一是物质，而是世俗。物质往往是一种利益，可以迷惑我们的判断；而世俗往往是一种言论，一种眼光，可以扰乱我们的价值观。如何辨别呢？我的答案是跟着自己的心走，在内心始终有一种秉性。诚然，我们是社会的一分子，生活在社会中，决不能脱离社会。而物质与世俗又是在社会中必然会遇到的，我们能超越它吗？答案是肯定的！古语日：小隐隐于野，大隐隐于市。真正的隐士是可以摆脱物质与世俗，视之如云烟，哪怕自己就身在闹市。这是一种何等的淡定自若，何等的大境界！可见，只要我们坚持内心的秉性而不随波逐流，外化而内不化，就能摆脱物质与世俗的困扰。在面对内心世界时，要有所坚持；在面对外部世界时，要做到通达与顺应。
我们知道庄子的人生哲学是淡泊为大，在《庄子》一书中可以找到很多佐证，比如在《达生》篇中，庄子这样写道“达生之情者，不务生之所无以为；达命制情者，不务命之所奈何”。要做到这点，实属不易。拿当下大学生来说，正处“风华正茂，指点江山”，一股建功立业的气势，要做到庄子所说的淡泊，恐怕很不容易。但这并不影响庄子人生哲学的魅力，因为我们缺少经历与阅历，缺乏人生经验，还没有内敛成那种超脱的大气，不能领略达到这种境界后的滋润。我们还需要很多的磨砺，还有很长的路要走，但庆幸我们有庄子等先贤用他们思想智慧的光芒照耀着我们，是我们不至于走向错误，走向虚无，甚至走向自我毁灭。但这一切的前提是我们必须有一颗安静的内心，一双智慧的双眼来捕捉先贤们的光芒，从而才能真正的照亮自己前进的道路，否者便是自欺欺人，便是娇柔虚妄，便是坐井观天。先贤们不会为此感到悲哀，因为总有人能领会他们，并将他们的思想进行传承，但对于我们个体，这是一种悲哀，先贤们给予大家的同样机会，别人抓住了，而自己没抓住，这也是对自己的不负责任！所以，我们不应忘记传统，忘记传统，怎能创造现代！不仅不应忘记，还应充分的学习掌握传统之精髓，把它创新有效的用之于现代，这才是对传统文化的真正传承！
在现实生活中，我们会遇到荣耀，坎坷，名利等等，对待它们一个比较好的态度便是时刻告诫自己：这一切都会过去。因为“会过去”，从而少了几分固执的眷恋，多了几分拼搏的气魄，不再为以前所得所拖累，从而真实的快乐的活在当下。佛家讲“三界”：前生，此即，来世。在我看来，不管前生如何，来世怎样，我只愿把自己的全部精力用在活在当下。前生已经过去，何必留恋；来世还未来临，遥遥无期。所以最重要的是活在当下，只有这样你才知道你还活着，至于怎么个活法，因人而异。我记得在一篇寓言里，一个长者告诉那些年轻人的一个活法，也即一种生活态度：前半生，不要怕；后半生，不后悔。我挺赞同这种人生态度，现在我正处于自己前半生中的大好时光里，要是猥猥缩缩，胆怯畏惧，不敢对固有的还应改进的规则或潜规则发起挑战与改革，而是拘泥于现实，那么自己的前半生算是毁了。写道这里，我想起了《钢铁是怎样炼成的》这本书里面的一句名言：当回忆往事的时候，不因虚度年华而悔恨，也不因碌碌无为而羞愧；在临死的时候，我能够说：‘我的整个生命和全部精力，都已经献给世界上最壮丽的事业——为人类的解放而斗争。’不是每个人都有“为人类解放而斗争”的宏图大志，但是我们也至少要做到这句名言的前半部分。这一生，要无所畏惧，但也要无所懊恼，要选择不让自己后悔的方式活着，获得从容自在，把自己的人生掌握在自己的手中！
在现实生活中，你可以选择“两袖一甩，清风明月；仰天一笑，快意平生；步履一双，山河自在”，可以选择“宠辱不惊，看庭前花开花落；去留无意，望天上云卷云舒”，可以选择“不管风吹雨打，胜似闲庭信步”的这种出世的淡定与旷达。也可以选择“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”，可以选择“正心，修身，齐家，治国，平天下”的这种入世的胸襟与气魄。无论选择那种生活方式，其实在我看来，两者在时间和空间上并没有一个清晰明确的界限，入世与出世并不矛盾，它们是相容相通的，或许是构成人格理想的两个重要方面。
读了《庄子》中的一些文章，感悟颇多，说了这么多了，我们还要时刻问自己：我们生命中还有多少真实在活着？我们的心中到底还有多少梦想在活着？我们的未来到底还有多少希望在活着？我们拿什么来承受生命之重，来驾驭生命之轻？我们靠什么来提升和捍卫生命的质地？这是对灵魂的审问！
在我内心深处永远会存在一个坐标，那就是活在真实里，在生活中从容而不急趋，自如而不窘迫，审慎而不狷躁，恬淡而不凡庸，有所感悟，有所超越！
《庄子》，一本读不完的大书，我正在读着，也将继续读下去，只因生活还在继续……作文。
庄子秋水读后感篇十四
世间有这样一种人，在一起的时候常常面红耳赤地争论，可是交情很笃厚。庄子和惠子的关系就是如此。
庄子过惠子墓的时候，他给随从的人讲了个奇怪而不可思议的故事：楚地有个人，鼻子给弄了点白色垩土。这是很平常的事情，擦掉就是。怪就怪在这人没去擦，而是跑到一个木匠那去，叫那木匠给他拿砍掉那块大小厚薄象苍蝇翅膀的垩土。更奇怪的是那个木匠，没象常人那样叫他擦掉垩土，却真的随手拿起斧头砍去，那斧头虎虎生风，从那人的鼻尖擦过，垩土被砍掉了。他站在当地儿，脸不变色心不跳，鼻子完好无损。
这是怎样的一种奇景？！这是怎样的一种际遇啊！人世间难得有这么个胆子大的，难得有这么个技术高的。没有那斧子当前不眨眼的气度，谁敢砍？怕是斧子还没砍下，人已战栗觳觫了吧？没有那高水平的技艺，谁敢站在那等着人家砍？只怕是你站得再稳，也会给那没水平的家伙砍掉了鼻子吧？或许脑袋都岌岌可危了吧？可这俩人竟然就搭档配合得这么高妙。所以，当郢人死后，宋元君叫匠石表演一下砍去鼻子上的垩土时，他再也发挥不出如此高的技艺了。
庄子为什么要讲这么个故事呢？他自己给我们点破了其中的寓意，他说：“自夫子之死也，吾无以为质矣，吾无与言之矣！”意思是说，从惠子死后，自己没有谈话的对手了，没有谁可以说话了。真的是没有说话的人了吗？他这不是正在给人家讲故事么？其实，他是在哀叹，自己失去了如此高妙的对手，心中万分悲凉罢了。
虽然庄子和惠子对事物的看法大多截然不同，两人在一起时喜欢互相批评和争辩，但是这相争却是棋逢对手，将遇良才。庄子的哲思常常由之激发。即使在论争，那也争得是不亦乐乎啊！
站在濠水桥上的惠子和庄子，又开始争辩了。庄子说：“鲦鱼出游从容，是鱼之乐也。”惠子说：“子非鱼，安知鱼之乐？”庄子说：“子非我，安知我不知鱼之乐？”惠子说“我非子，固不知子矣；子固非鱼也，子之不知鱼之乐，全矣！”庄子说：“请循其本。子曰‘汝安知鱼乐’云者，既已知吾知之而问我。我知之濠上也。”（《庄子、秋水》）。
能一起出游，非好友者何？那庄子出游从容，看鱼儿从容欢快地在水里游来游去，心有所感，大发感慨。惠子是个不可知论者，所以，他反问庄子，你又不是鱼，你怎么知道鱼的快乐呢？庄子以惠子之矛攻惠子之盾，他说，你惠子又不是我，你怎么知道我不知道鱼的快乐呢？到此，我们觉得惠子该闭嘴了。可那惠子还是没服气，辩论水平是高高的，他继续着自己的辩论事业：我不是你，本来就不知道你是否知道鱼的快乐，你本来就不是鱼，你不知道鱼的快乐，大家全都不知道了！这是何等的论辩才能啊！叫我们怎么听怎么觉得象绕口令了。这大约已到了论辩的高峰，可庄子仍能在这高峰上在拔高一筹，他告诉惠子，你先前问我怎么知道鱼的快乐等等等等，就已经知道我知道鱼的快乐还问我。我在濠水上知道鱼的快乐了。
这次论争，庄子和惠子各逞口舌之利，没有惠子的高论，又哪来庄子的妙论啊！难怪张之纯在《评注诸子菁华录》里说：“庄子、惠子意见虽不同，然惠子犹是解人也。寥寥数语，写出低徊踯躅无限凄凉。”
另一次的论争，更是叫庄子发了一通关于生死的妙论。
说来庄子可真是个奇人，老婆死了，他老人家大大咧咧坐地上，姿势不雅观也就罢了，他竟然敲着个盆儿唱了起来。这情景给前来吊唁的惠子看到了，就狠狠地批评他：“你跟人家过了这么久，她给你养大了孩子，现在老了，死了，你不哭也就罢了，还敲着盆唱歌，这不是太过分了吗？”这通责备有理有节，却没难住庄子，正象明代陈深辑在《诸子品节》里说的那样“庄子遇惠子，便出奇句，便有奇思奇笔，乃知奇文待人而见也。”
庄子说：“不然。是其始死也，我独何能无概！然察其始而本无生；非徒无生也，而本无形；非徒无形也，而本无气。杂乎恍惚之间，变而有气，气变而有形，形变而有生。今又变而之死。是相与为春秋冬夏四时行也。人且偃然寝于巨室，而我噍噍然随而哭之，自以为不通乎命，故止也。”
庄子秋水读后感篇十五
如今的我，最喜欢在深夜，燃一盏孤灯，品一杯香茗，握一卷《庄子》，反复揣摩“昔者庄周梦为蝴蝶，栩栩然蝴蝶也，自喻适志与！不知周也。俄然觉，那么蘧蘧然周也。不知周之梦为蝴蝶与，蝴蝶之梦为周与？周与蝴蝶，那么必有分矣。此之谓物化。”庄子不是一部书，而是一个世界。掩卷而沉思，庄子的思想，仿佛是注入一股清泉，对心灵进展着一次次洗礼。
不是吗？庄周化为蝴蝶，从喧嚣的人生走向逍遥之境，是庄周的大幸；而蝴蝶梦为庄周，从逍遥之境步入喧嚣的人生，恐怕就是蝴蝶的悲哀了。但是庄周梦蝴蝶是他渴望的境界，渴望的选择，并不是每个人都向往逍遥之境。蝴蝶梦庄周，这是蝴蝶的选择，蝴蝶的向往，不能一概而论。
庄子一直在讥讽颠倒的世界，嘲笑那些为功名利禄，蝇营狗苟之徒，挖苦那些为眼前蝇头小利，毁坏天人和谐的小人。庄子一生贫而不穷，科就是这样一个一贫如洗的人，断然回绝了楚王送上门的相国之位，自称宁愿做一只在淤泥中拖着尾巴、自由自在的乌龟，也不愿意当供奉在庙堂上，受人尊敬的龟甲。庄子的飘逸和洒脱，正是他卓尔不群、傲慢不羁的性格魅力托起的自由天空。“独与天地精神往来而不傲倪万物。”庄子之所以伟大，就是因为他已经跳出三界，站在云端，鸟瞰人间沧桑。
然而，看过之后也有几分惆怅，也许我很向往这种生活，也许我能淡泊名利，但放弃一切名和利，我做不到。更何况，在物欲横流的今天，我们身上的`担子很重。每天勤奋地工作，可怜的一点薪水要孝顺父母、养孩子，一不小心成了房奴，又得养房子，还务必要养好身子，病了，昂贵的医药费让你吃不了兜着走。然而，过多的奢求和索取，会让我们的心像无底的深渊，以至于都忘了真正需要的是什么？快乐，心灵的快乐，心灵的闲适放松。这些离我们太遥远！
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庄子说过，一个人能不能到达彻悟，是与他的阅历及悟性是分不开的，而我只是凡人，我无法像庄子般成为神人，所以只能望其项背。生命有限，流光苦短。当年梦中化蝶的庄周墓上也已是秋草凋零。
庄子秋水读后感篇十六
当仔细品读一部作品后，你有什么总结呢？需要写一篇读后感好好地作记录了。那么你会写读后感吗？下面是小编帮大家整理的《庄子》读后感，供大家参考借鉴，希望可以帮助到有需要的朋友。
我选读了其中的几篇：
内篇：外篇：杂篇：
最后，在泛读了剩下的篇目基础上，对《庄子》全书作一篇总结。
《逍遥游》。
该篇是庄子思想和艺术的代表作，它主要说明庄子追求绝对自由的人生观，全面阐述了他无所待的思想：万物如果以有所待作为运行的条件，就不能真正达到逍遥游的境界；只有消灭了物我界限，无所待而游于无穷，达到无己，无功，无名的境界，才是绝对的自由，这就是“逍遥游”。
“逍遥”，得道后无所依赖，进入自由王国的一种境界。
《齐物论》。
“齐物论”即“齐同物论”，阐述万物平等观。庄子认为，万物在作为个体的存在意义上，主要表现为差异性，也就是对立性；而在“道”面前则是统一的，均齐的，“道通为一”。他主张应该抛弃万物相对性的差异，而去把握道永恒性，绝对性的统一，“忘年忘义，振于无竟”。这些都是庄子对立统一观念的体现。
《养生主》。
本篇主要讲述养生之道，“主”指的就是道。作者提出“缘督以为经”的养生方法，即养生要坚持中间路线，不要走极端。他认为人与其他万物一样，生死不过是一种转化，人要维持自己的生命就应当顺其自然，遵道而行。所谓“安时而处顺，哀乐不能入”。抛弃那些名利荣辱，按自己的天性去生活。
《人间世》。
本文主要是讨论处世哲学，“人间世”即人类社会。作者认为正确的年处世方法应坚持两条原则：“虚己”与“顺物”。也就是说，无论时事如何变化，都应当坚持虚己无知，不带成见和主观愿望；要顺物随变，不固执己见，这样才能够摆脱世事的困扰而立于不败之地，“不用为用”。
本篇主要谈论道德，“德充符”，道德完美的标志。文中以五个寓言写了六个肢体残缺，奇形怪状的人，但他们都是道德充实的形象；相反，盛名于时的孔子，郑执政者子产，自命治国忧民的鲁哀公都甘拜下风，这一切无非要说明：形体的健全并不代表道德的完善，而道德完善却能够弥补形体的残缺不足。所谓道德，就是要做到因循万物的变化，消除立德的动机。
本篇主要讨论道，“大宗师”即宗大道为师。“天人合一”的自然观，“死声如一”的人生观，“安化”的人生态度，“相忘”的生活境界，是本篇的主题思想。
本篇主要讨论政治哲学，“应帝王”就是应对帝王治国的需要做出的回答，也就是治国之道。庄子主张无为而治，为政之道在于顺应人的天性，以完善的道德去潜移默化，而不是强加干涉。
《骈拇》。
本文是一篇道家的人性论。作者认为“仁义”如同“骈拇枝指”，是人德行中多余的东西。她用层层递进反复对比的手法阐明：最纯正的人性是人本性的自然发展，而仁义不但不合人性，而且还防碍人性的发展。
