摘 要：文章从人生态度和理想性格、矛盾的转化、内外特性方面谈及了儒家和道家的特征以及彼此关系，儒道两家不是绝对对立也不是绝对互补，是一种相容相济而又不相容的关系。
关键词：入世；出世；有为；无为；阳刚；阴柔
[中图分类号]：B958 [文献标识码]：A
春秋战国时期，除了儒家、道家之外存在许多当属一流的学派，如墨、法、阴阳、名。秦汉以后，墨家中绝，其余三家不再独立成系，其基本思想为儒、道两家吸纳。林语堂说：“道家及儒家是中国人灵魂的两面”。这是千真万确的事实。儒、道两家是风格各异的两派，他们有分歧，也有沟通，彼此相存相济而又不相容。
一、入世与出世
从人生态度和理想性格而言，儒家倾向于入世，道家倾向于出世。
入世即参与世俗活动，而儒家讲究“学而优则仕”，学习目的在于参政做官，齐家治国平天下。儒家力求在直面现实社会的同时探索出一条改造客观世界的途径，即便是涉及个人修身养性的主观世界的改造，其最终也是为了入仕。孔子一生穷困潦倒，带领门徒游说各国诸侯。他认为，他与那些逸民、隐者的区别就在于“无可无不可”（《论语・微子》）。用孟子的话来解释，“孔子可以仕则仕，可以止则止，可以久则久，可以速则速”（《孟子・公孙丑上》）。孔子一向主张：“天下有道则见，无道则隐”（《论语・泰伯》）。而这种中庸心态仅仅只是他在天下无道、人生常穷不得志的社会现实里的“以退为进”，是“静观其变”。实际上，不管天下“有道”或是“无道”，他似乎毫无退隐之意。因此，孔子带着强烈的忧患意识，去积极拯救这个“无道”的社会，他处处碰壁，却依旧坚定不移，“知其不可为而为之”。同时，誉为“亚圣”的孟子在传道的不屈不挠上也毫不逊色于孔子。任凭困厄还是显达，孟子都认为，不应遁世而主张用仁心仁义施政，以“王道”来“平治天下”；且扬言“如欲平治天下，当今之世，舍我其谁也”（《孟子・公孙丑下》）。其积极用世之心可见一斑。
道家的出世即一种心灵上的修行，无拘无束，超然世外，逍遥济世，羽化成仙。《史记・老子韩非列传》载：“老子修道德，其学以自隐无名为务”，并说“老子，隐君子也”。相传老子在周朝做过“守藏室之史”，孔子向他问“礼”，后西出函谷关并留下《老子》一书而隐退。庄子也曾做过宋国地方漆园吏，之后便表示“终身不仕，以快吾志焉”，几乎一生退隐。宁肯从此隐居陋巷，生活困顿，也不愿应同宗楚威王之聘而任楚相。老子的崇尚自然、清净无为、少私寡欲，庄子的逍遥放达、至人无已，说明了道家在面对残酷现实时，希冀以一种超然冷静的眼光来看人世，消除世俗纷扰，维护人类的精神世界。而这种意义上的退隐不争不只是简单的不满于无法改变的黑暗现实，更重要的是为了寻求一种超越现实的宁静和自由，一种对理想社会模式的坚守。
二、有为和无为
黑格尔在《小逻辑》一书中指出，绝对的逻辑起点只能是一个――“有”，即不加任何规定性的纯有，然而当这个“有”纯而又纯，以至于在没有任何规定性之际，它便转化为对立面，变成了另一个逻辑环节――“无”。若用这对范畴来理解儒家与道家，儒家的建构目标是“有”，道家的解构目的则是“无”。同黑格尔观点不同的是，儒家的“有”并不是由于缺乏规定性而自觉地转化为“无”的，相反，它恰恰是由于过多的规定性而需要用“无”来加以消解。
儒家认为，要拯救天下，就要有为，要去做事，所以开出“仁爱”的药方。其核心是爱人。仁字从人从二，即人们要互存、互助、互爱，对同类和他人具有强烈的尊重和友爱。儒家把仁的学说施之于政治，形成仁政说。主张“道之以政，齐之以刑，民免而无耻，道之以德，齐之以礼，有耻且格”（《论语・为政》），“以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可运之掌上”（《孟子・公孙丑上》）。儒家的有为是积极进取的，它用六德、六行、六艺来规范社会教育和国家统治，使得各个阶层都能形成各自的价值观，“幼吾幼，及人之幼；老吾老，及人之老”（《孟子；梁惠王上》），“父母在，不远游，游必有方”（《论语・里仁》），“君事臣以礼，臣事君以忠”（《论语八佾》），“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之” （《论语・为政》），“士不可不弘毅，任重而道远”（《论语・泰伯》）。儒家学说是中国古代自汉代以来的主流意识流派，儒学思想的本质实际上是以推行人治主义来维护封建统治者的统治，他最终是为君服务而不是民服务。
而道家在面对儒家的治国方法与伦理道德时，提出了不同的见解，即“圣人处无为之事，行不言之教”（《道德经》）。老子认为，世界的本原是无，无为而治是道家基本的政治主张。无为，提倡顺其自然的行为，反对妄为，不勉强从事，排除不必要的、不适当的行为。《汉书・艺文志》说：道家的无为政治主张是“君人南面之术”，道出了无为政治的基本精神。先秦道家无为而治的政治主张，主要包括“不尚贤，使民不争”，“不贵难得之货，使民不为盗”，“绝圣弃智”、“绝仁弃义”等内容。但这种无为的方式是要达到无不为的结果。老子的“为无为，事无事”，是以“无为”的态度去“为”，以“无事”的态度去“事”，是要用一种逆向思维的方式达到最佳的效果。庄子也主张君主应该无欲、无为、渊静，“无欲而天下足，无为而万物化，渊静而百姓定”（《庄子・天地》）。老子还反对儒家推行“以德治国”，指出：“大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝子；国家混乱，有忠臣”，认为“古之善为道者，非以明民，将以愚之”，“民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福”（《道德经》）。只有推行无为而治，才能达到“我无为而民自化，我好静而民自正，我无为而民自富，我无欲而民自朴”的理想社会。 三、阳刚与阴柔
从外在特征来看，儒家显示出阳刚之气，道家表现出阴柔之美。
儒家强调“礼”，要求“有为”，那么其气质风度也必然要必须是强大而中正，要与其思想相符合，而“刚健中正”四字正好将儒家这种气质风度概括，也就是具有德行兼备、仁爱亲和、屈尊敬贤、弘毅忠贞、情理俱到、中庸之美、和而不同等特征。儒家代表作《周易》说：“天行健，君子以自强不息”，“地势坤，君子以厚德载物”则集中表现了儒家的阳刚之气。实际上，孔孟作为儒家圣贤，以救世安民为己任，一生历经艰辛周游列国，碌碌奔波，谆谆教人，在伦理道德和政治理念上给后世树立了大师形象，具有完善的道德人格。“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之”（《礼记・中庸》），“发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至云尔”（《论语・述而》），“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈。此之谓大丈夫”（《孟子・滕文公下》），都体现了儒者们刚健有为、自强不息、厚德载物的思想品性和贯通宇宙、胸怀古今的宏大气魄，也熏陶了一批又一批仁人志士，使其成为社会的中流砥柱。
孔子曾说：“知者乐水，仁者乐山；知者动，仁者静”（《论语・雍也》），老子也表示“上善若水”，孔子以山自比，老子以水自比，生动地表现了仁者与智者之异。山的形象巍峨雄壮，仁慈而伟大。而水的形象纯净流动、柔顺而处下，善利万物而不争，无形奔放而自由，展示出女性的阴柔脱俗。老庄是道家的至人，主张以宁静淡泊为操守，冷淡世情，向往自得，其于外物，顺乎自然。“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行”，老子认为以柔克是柔中带刚，弱中有强，坚韧无比，由此推而言之，圣人应像水一样，甘愿处于卑下柔弱的位置，对国家和人民实行“无为而治”，从而达到“虚静恬淡，寂寞无为者，天地之平而道德至”。
作为两大思想流派，儒道关系是相当复杂的，我们既不能说儒道绝对对立，水火不容，又不能简单说儒道之同就是一种互补的关系，没有对立。在一定范围内，老子不必反对儒家之道德，而孔子不必反对道家之自然。从社会生活实践来看，老子之自然有利于孔子之仁从心底发出，而避免造成虚假的表现，而儒家之仁德也有利于提高个人修养，从而有利于实现老子所向往的自然之秩序。儒家道德是维系社会和谐必要的、深层的价值，但是它不应该成为带有普遍强制性的教义。而老子之自然正是为了防止儒家道德变成以理杀人的工具。儒道两家是彼此共存而又互不相容的，《易传》“一阴一阳谓之道”，用阴阳来表示宇宙间两种基本的对立力量，乾道带有阳刚之性，是儒家的特性，坤道带有阴柔之性，正是道家的特性；儒家与道家的对立与互融正体现了阴阳的交感相推之道，儒与道一日不能分离，所以才能够成为中国传统文化中的一对基本矛盾。矛盾是事物发展的动力，儒道正好将人类社会与自然宇宙有机包容，形成了一个有形之中蕴涵无形，无形之间处处有形的多元世界。
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