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哲学的论文篇一
哲学是人类的智慧之学，是时代精神的精华。马克思主义哲学使哲学的主题从宇宙本体转向了人类世界，它寻求着把握人类世界的根据，探索着人类的存在方式。
关于哲学毕业论文范文一：哲学视角下生存与生活研究。
文章将从哲学的角度，探讨“生存”与“生活”的基本内涵，分析马克思主义哲学视域下二者的相互关系以及人的异化活动下的“生存”与“生活”的转变与出路。
哲学不是超乎于人类世界之外的遐想，它总是深切地关注着人类的生存与发展，古今中外的哲学家们大都对人类社会生活表现出了极大的热忱，他们苦苦探索着人类的存在方式，寻找着人们生活的意义及价值。
人类作为万物之灵长，是一种最为矛盾性的存在，人类既与其他物种一样自然而然地生物性地“生存”在这个世界上，又是能够自我意识、自我改造、认识世界和改造世界的具有人类特殊性的区别于其他生物的“生活”在这个世界上的存在。
一、哲学视域下的“生存”与“生活”的基本内涵。
“生存”，是指动物(包括人)本能地无意识地去适应环境来维持其生存的生命活动，是一种纯粹性的自然反映。
古希腊先哲柏拉图曾对其门徒说：“人就是没有羽毛的两条腿动物。
”强调了人的动物性与自然属性。
近代法国哲学家拉美特里在其名著《人是机器》中提出：“人归根结底却是一些动物和一些在地面上直立着爬行的机器而已。
人的身体是一架钟表，不过这是一架巨大的极其精细、极其巧妙的钟表。
心脏是什么?心脏是发条，神经是游丝，关节是齿轮，人的欲望、快乐、爱情、痛苦等等都是受到机械规律支配的;人与动物的区别在于多几个齿轮，多几根弹簧而已。
”指出了人的动物性和机械性。
我国战国时期思想家荀子也说道：“饥而欲食，寒而欲暖，劳而欲息，好利而恶害”，表明了人与动物一样也具有生理层面的自然反映。
动物式的“生存”活动是没有意识的生命适应行为，它们依据与生俱来的本能维持自己的生存，因此动物可以说是一种“自然性”、“自在性”的存在。
“生活”，是指人类有意识地认识自我与世界、改造自我与世界以及能动地从事物质生产的生命活动，是一种创造性的超越本能的反映。
“生活”是人类特有的生命存在方式，同动物的存在是相区别的，正如马克思所说：“有意识的生命活动把人同动物的生命活动直接区别开来。
”早在古希腊时期，哲学家普罗泰戈拉就曾用神话的方式说明了人类之所以不同于动物的根本特征是在于人类拥有技术和智慧，他主张“人是万物的尺度，存在时万物存在，不存在时万物不存在。
”该命题虽带有主观唯心主义的因素，但却肯定了人的思维的能动性，有别于动物的本能式反映。
古希腊哲学的集大成者亚里士多德还用一句简单的话来表明了人类与动物之间的区别，即“人是理性的动物。
”动物是没有理性的，它们对世界的认知是出于本能的感性，人类自身虽并不完全排除了本能的感性，但却可以能动地发挥着自己的理性，凭借自己的意识和意志去“生活”。
人类特有的“生活”活动是有意识的生命创造行为，人类依据自己的意识与理性从事着社会实践活动，认识与改造着自己和世界，因此人类可以说是一种“自觉性”、“自为性”的存在。
人类的生命是“生存”与“生活”的既对立又统一的存在方式，是自在自为的双重存在。
人类既服从着宇宙的规律、以大自然所赋予的本能去适应自然，又以后天发展起来的意识在实践中去实现着理想、改造着世界、刷新着历史。
二、马克思主义哲学视域下的“生存”与“生活”
马克思主义哲学使哲学的主题从宇宙本体转向了人类世界，它寻求着把握人类世界的根据，探索着人类的存在方式。
马克思主义哲学开创性地运用了实践的观点去把握人类世界，指出了人类的生命活动是用实践的方式去创造有意义的“生活”活动，而不单纯是动物式的无意义的“生存”活动。
近代机械唯物主义代表霍布斯认为人是一种“自然物体”，每个人都按照自己的“自然本性”而生活，这种本性不仅包括本能，也包括“自然情欲”(如自我保存、趋利避害等);以费尔巴哈为典型代表的人本唯物主义流派虽强调人的作用、人的情感、人的意志、人的精神、人的理性，但强调的却是抽象的人、非现实的人。
马克思批评这些旧唯物主义只是从纯客观的角度去把握世界，忽视了人的能动性和创造性，是“见物不见人”的、忽视人的主体地位的观点。
正如马克思在《关于费尔巴哈的提纲》开篇所说：“从前的一切唯物主义——包括费尔巴哈的唯物主义——的主要缺点是：对对象、现实、感性，只是从客体的或者直观的形式去理解，而不是把它们当作人的感性活动，当作实践去理解，不是从主体方面去理解。
”马克思主义哲学摒弃了前人观点中的错误因子，开创性地创立了实践唯物主义，认为人类和人类世界都需要从实践活动中去理解和把握。
实践活动使人从自然的束缚中解放出来，成为了认识世界和改造世界的主体，把自然对象成为客体，使之成为“属人的自然”;另外，人类还通过实践活动来改变世界以满足自我发展的需要，突破本能的“生存”反映，创造有意识、有目的的“生活”方式。
首先，“生存”与“生活”是相互联系的，人类生命活动同样具有“生存”的层面，“生存”是“生活”的基础。
我国春秋时期思想家管仲曾提出著名论点：“仓廪实而知礼节，衣食足而知荣辱。
”强调了本能生存需求对高层次道德意识的基础性作用。
无独有偶，马克思主义哲学也认为：“人们为了能够‘创造历史’，必须能够生活。
但是为了生活，首先就需要衣、食、住以及其它东西。
”其次，“生存”与“生活”又有着本质的区别，而实践则使人类的生命活动从“生存”上升到了“生活”。
动物只是本能地按照“它所属的那个物种的尺度”来进行生命活动，而人类却能按照双重尺度去改变世界来满足自己的需要，即“任何物种的尺度”和人的“内在固有的尺度”。
因此，动物式的“生存”是适应自然的一代又一代的种族复制，是非历史性的存在，而人类“生活”则是通过自我意识用实践改变世界的历史性的存在。
三、人的异化活动下的“生存”与“生活”
有意识的、能动的生命活动把动物单一化的“生存”模式与人类特有的“生活”方式区分开来，然而伴随着私有制和社会分工的出现，人的能动性却遭到了异己力量的的奴役，使人处于一种被压抑的甚至非人的状态之中。
马克思认为，人的异化是人类通过劳动所得的物质生产、精神生产以及其产品变成异己力量反过来支配人的一种社会现象。
而后的法兰克福学派知名哲学家马尔库塞也曾提出一个重要命题——“单向度的人”，认为在当代工业社会的极权下，人们丧失了否定、批判和超越的能力。
在当代工业社会尤其是在资本主义社会的劳动分工和生存竞争下，人类不同程度的被“扩大了的生产力”所制约，丧失了其区别于动物的自由自觉性，人类的种种能动性与创造性得不到机会激发或生成，其生命活动也逐渐沦为了同动物一般的单一机械式的“生存”。
美国心理学家马斯洛把人的需求分为了五个层次，提出人要在满足了较低层次的生理需求、安全需求等基本要素的基础之上，才能去实现较高层次的社交需求、尊重需求和自我实现需求。
哲学的论文篇二
文章从女性的视角谈论中国哲学的现代化，就当代中国哲学的发展，从女性的视角看我认为可以从以下几个方面来说明。
哲学作为一种思想，它应该成为全部人类的思想财富。
谈到中国哲学，身为中国人，我感觉非常特别。
中国古代的思想家犹如满天繁星，层出不穷。
他们个个都在自己生活的那个时代提出了对其所在时代的社会、人生的思考。
然而，随着社会的发展，尤其在从封建社会向现在社会转型的过程中，我们从西方学习先进的科学技术，学习西方的社会的文化文明。
反而让我们自己的文化文明变得淡然无光了。
虽经过胡适、冯友兰、张岱年、任继愈等老一代哲学家的努力，把中国哲学思想系统化、具体化，让中国哲学思想得到更多更好的传播。
但是，他们都是在模仿西方哲学体系来构建中国哲学，给中国哲学披上了一件具有西哲特色的外衣，同时，用一些西方哲学中的概念来解释、阐述中国哲学中的一些观点、思想。
使得中国哲学一直在同西方哲学的对比和碰撞中缓慢前行。
中国哲学的使命，就是应该把自己传统哲学思想中积极、肯定的因素与当代社会发展相结合，成为整个社会行动的一个基本指导思想，给予我们社会、阶级、个人行动的准则，为我们当代社会中的每个成员服务。
中国古代哲学思想都是蕴含在一些古典书籍中的。
古代文言文是我们现代语言的起源，但是在多年的历史演变过程中，许多的词语本身的意义发生了很大的变化。
更多的词语已经在语言的发展中销声匿迹了。
只有在一些特别的文章中才可以看到。
因此，学习中国哲学，首先就要学好古代文学，做好对古文的训诂工作，要对古文的研究有一定的基础。
对古文的语法及运用有相当的熟悉，从根本上掌握住文章原有的意思。
在学习中国哲学的过程中，应该正确处理好中西哲学的关系问题。
相对于中国哲学来说，它的内容要庞大和芜杂得多。
在它本身的体系中，可以根据不同的标准，分为不同的类别。
在其内部，也存在着多种学说的相互抵触和矛盾的方面。
同时，在对其研究的过程中，不同的哲学家根据自身学说的继承和发现，创立了不同的论述方式和观点。
所以学习中国哲学要结合到时代的需要，给中国哲学注入生机和活力。
对中国哲学的研究，不仅可以增加作为一个中国公民的自豪感和自信心，同时中国哲学对现代人生价值观念的确定有着深刻的启示。
人生价值观念是一个人的立本之基，是一个人的灵魂和支柱。
中国人有着许多的优良传统，而这些优良的传统都是经过几千年的中国文化的陶冶而铸就的。
“大学之道在明明德在亲民”、“修身齐家治国平天下”等等观念为千百年来中国人确立了人生奋斗的理想和目标。
“家事、国事、天下事，事事关心”更是一代又一代国人家国同心的精神的体现。
“人之初，性本善”对人心向善的肯定。
“无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，行善去恶是格物”对人性善恶的发展和内心修养的关系作出阐释。
说明人心的善恶在与自己的良知和修行。
对人性善的肯定和追求是中华民族几千年来发展的精神动力。
人的完美就是个人道德修养的完美，就是对社会发展贡献，就是对善的终极追求，对公平正义的完美维护。
中国哲学的重点就是伦理学说，中国哲学就是一门教人如何做人的学问，如何正确的处理人与人、人与社会、阶级与阶级的关系的学说，因此懂得中华文化精髓的人永远会是一个生活中的智者。
怎样用那些有着积极意义的思想观念来解决随着现代社会发展所带来的关于环境、安全、政治、文化等一系列现实社会问题，而不是终日专研于故纸堆中，或对某一古人学说的究根问底，搞一些书斋式的学问。
这应该是每一个社会学者所应持的治学的基本态度吧！
哲学的论文篇三
摘要：广谱哲学是哲学、系统科学和现代数学的一种交叉学科，它坚持辩证唯物主义的基本立场，充分吸收现代系统科学和数理自然科学的成果，采用广义量化建模的方法，发展了一批新的概念、原理、模型和方法。本文围绕广谱哲学的基本概念，就人们关心的几个问题做一通俗的阐述。
广谱哲学是为了推进哲学具备现代科学形态（如模型化、数学化、程序化等）而进行的一种新探索。它于被正式提出，经过几年的发展，已获得上百个新的概念、原理、模型与程序，并得到国内几十位专家学者的肯定性评价。本文就广谱哲学的基本概念、主要问题和建构思想做一概括性的介绍。
广谱哲学研究上述的一般哲理采用的是广义量化的方法。广义量也叫结构量，结构量是指诸如二元关系（直积的子集）、多元关系、赋权关系、映射、变换等等抽象关系的结构。这些抽象的关系结构之所以叫做广义量，在于它们可以像普通数量一样进行运算。例如，可进行关系的并、交、差、补、复合等运算，并满足普通数的某些运算规律，例如封闭律、交换律、结合律等。广义量化的前提是找出或抽象出哲学概念中隐含的结构关系，这种结构关系能够用结构量表示。例如，要对量变质变规律建立广义量化模型，先要确定量变、质变、度的概念隐含了什么结构，由于量变、质变的界定以“度”为依据，因此先要确定“度”的关系结构。通常关于度的定义是：它是一定事物保持自己质的量的限度、幅度或范围。这个定义有两个基本含义：一个是“保持自己的质”，二是“量的限度”。“保持自己的质”是指某一事物在变化过程中性质不变，这种自己和自己的同质关系满足自返性、对称性、传递性，数学上叫等价性，广谱哲学称为自等价（以区别于不同事物之间的等价）。关于“量的限度”，这里的量可以推广为广义量即结构量，这时“量的限度”就成为自等价类的大小。因此，在广谱哲学中，所谓度就定义为一定事物的自等价类。在这个自等价类内的变化称为同类变，即广义的量变。这个自等价类的破坏即从一个自等价类跃迁到另一个自等价类称为异类变，即广义的质变。这样就把传统哲学用自然语言表达的概念转换成了数学语言，从而实现了广义量化。
把哲学概念、命题、原理广义量化不是一个简单的语言转换问题，它有重要的意义：第一，它使极其抽象、极具普适性的哲学概念和数学工具发生了内在的联系。哲学思想、观点大部分没有数值化的特征，因此，传统数学（以可数值化为主要特征）不能用来描述哲学问题，而广义量化采用的是结构型的数学，它运用的结构量、结构量的运算、结构量的关系均不以可否数值化为基础，它们代表抽象层次极高的某种关系或关系的组合。因此，这种数学工具可以和哲学概念发生相应相称的联系。所谓“相应相称”是指哲学的概念、命题、原理的覆盖面有多宽，为它们建立的广义量化模型的覆盖面就有多宽。例如，曾有文章说自从法国数学家托姆创立了突变论以后，辩证法的量变质变规律就被数学化了。其实，突变论仍是很特殊的数学工具，远远达不到量变质变规律的覆盖面。而广谱哲学用同类变、异类变的广义量化模型不仅比突变论模型宽得多，而且避免了传统哲学“度”的概念中“量的限度”的狭隘性。例如，人的行为的量变到质变（如犯罪）、人的思维的量变到质变（如思想解放）难以找到数量界限，因此“量的限度”的说法无法落到实处。而广谱哲学的“量”是结构型的（自等价关系、自等价类），等于取消了具体数量的规定，放宽了条件，因而普适性更高。至于从广义量化模型可以引出传统量变质变规律中所没有的某些新结论，则无需多言。
第三，由于广义量（结构量）可运算、可逻辑推导和证明，因此广义量化为哲学研究提供了有力的工具，可以引出靠自然语言引不出的许多新结论，使哲学的面貌不断改观，而不会“几十年一贯制”。例如，广谱哲学不是宣布“存在决定意识”就完了，而是给出客观存在的广义量化的定义（即n重观控下的等价性），然后又通过改变观控方式，引出多叶客观性定理，由多叶客观性定理又引出本体论和认识论的一系列新结论。
由于采用了广义量化方法，广谱哲学较好地解决了长期困惑人们的两大矛盾：哲学的普适性与确切性（或精确性）的矛盾，哲学的方法论与程序化的矛盾。
我们知道，传统的数理自然科学追求高度的确切化、精确化，但以丧失了普适性为前提，它们的概念、命题、定理、定律是严格限定性的，即限定在一个很小的范围（和哲学的概念、命题比）。这对于数理自然科学的研究对象而言是必要的。与此相反，哲学追求高度的普适性或普遍性，追求贯通自然、社会乃至思维的一般哲理，但以丧失了数理意义上的确切性、精确性为代价。这在结构型的数学（以抽象的集合、关系等为对象）产生以前，在结构型数学的普遍意义被揭示出来（如泛系方法论）以前，是正常的现象。因为传统数学以可度量、可数值化为主要特征，它们无法满足哲学的高度普适性要求，在这种历史条件下，哲学研究只能诉诸于思辨思维、思辨方法，而且是唯一的、确曾产生了伟大哲学成果（如黑格尔哲学）的方法。只是数学发展到了抽象的、结构型的数学阶段，发展到了研究对象不需要可直接度量、可数值化的阶段，哲学与数学的联姻才有了可能。但许多哲学工作者没有注意到数学发展的这个方面，以为哲学的数学化就是用传统数学工具（不等式、函数、代数方程、微分方程等）来描述哲学问题——这当然注定是要失败的，因此，他们反对“哲学的数学化”，他们对任何想搞“哲学数学化”的企图嗤之以鼻是很自然的。因为他们无法想像，离开了数值、数量关系还有什么数学。
从研究方法上说，广谱哲学正是采用了结构型的数学、采用了广义量化方法才解决了哲学问题的高度普适性与精确性的矛盾，使高度普适性的哲学命题建立在同样普适性（甚至更宽）的数学模型上。
广谱哲学要解决的第二个矛盾是哲学方法论能否程序化的问题，即解决一个可操作性的问题。我们知道，数理自然科学（包括技术科学）的方法论是很具体、很严格的，有一套清晰的程序或操作规程，任何人任何时候使用某种方法论，都要遵循相同的程序或操作规程。但哲学方法论是思想，是观点，用这些思想、观点观察问题、分析问题就叫“世界观转化成了方法论”，例如，“事物都是一分为二的”，这是世界观，拿了这个观点去观察问题、分析问题就是方法论。这其实是视角的转换，这种状况和哲学的研究对象（追求贯通各个领域的一般哲理）直接相关。视角的转换虽然具有方法论意义，但毕竟不是方法，如果没有先干什么，后干什么的程序，很难操作。广谱哲学用广义量化的方法给出了诸多哲学方法论的程序，这些程序没有数理自然科学的方法那么具体，但有层次、有步骤，有广义量化的模型，使哲学方法论初步具有可操作的`形态。例如，它把矛盾分析的方法转换成了主序阴阳分析，它把由感性认识到理性认识的转化过程归结为两类程序，它把检验真理的“实践标准”转化成了一种广义量化的程序等等。此外，广谱哲学还提出了若干新的方法，例如，复杂大系统的广义偏导方法，隐存在和显存在的互相转化方法，考察社会历史运动趋势的“历史望远镜理论”（五步广义量化程序）等等。
广谱哲学关于哲学方法论的形式化、模型化研究，不仅使哲学方法论具有了可操作性，有了层次结构性、有了相对确切性、精确性，而且由于它开拓了许多新方法而丰富了哲学方法论的“武器库”。
为了能够对传统哲学进行广义量化建模（型），需要一个指导思想或建构思想，这个思想就是辩证结构主义。顾名词义，辩证结构主义是对结构主义的辩证改造，即广谱哲学的构建是结构主义的，同时要赋予结构主义以辩证的精神。
广谱哲学采用结构主义的方法，根本的原因是结构的视角，它使我们研究哲学问题是从关系结构的角度去研究，这特别适合于各种辩证关系的研究。无论是存在和意识的关系，普遍联系、三大规律中的辩证关系，还是认识论、历史唯物论中的各种关系等，都可以转换成一定的关系结构。而关系结构是特别适合于广义量化的，可以采用泛系方法论、离散数学的方法。一旦某个哲学问题转换成了某种广义量化的关系结构，如二元关系、赋权关系、等价关系、半等价关系、半序关系、映射关系或变换等，便可以在这个基础上进行运算、逻辑推导和证明，这便达到了我们对传统哲理进行广义量化建模的目标。
但我们也知道，传统的结构主义也有很多缺陷。首先，一些结构主义流派把结构只看成是心智的产物，丢掉了唯物主义的基础。广谱哲学首先是一种唯物主义哲学，承认现实世界的客观基础。因此，在涉及到客观世界的问题时，承认观念上的结构是观实世界结构的反映形式。
其次，一些结构主义流派过份强调结构的共时性，忽视结构的流变和转化，特别是不研究现实结构的产生、发展和消亡的机制，而后者正是辩证法的根本视角，是辩证法对于现实界具体事物的根本观点。广谱哲学坚持辩证法的基本精神，就必须研究结构的流变和转化，研究阴阳结构的对立统一如何造成结构的流变和转化等等。
最后，一些结构主义流派由于把结构只看成是“心智的产物”，因此否认或不谈对结构的控制和改造，不去研究结构的优化。广谱哲学坚持实践的观点，因此就要研究现实结构的调控、改造和优化的问题，例如它的大系统广义偏导方法实质上是一种调控方法，它的价值场网的调控模型、人性的子场网理论、成才的轨道跃迁理论等都具有调控、优化的意义。
总之，吸取传统结构主义的合理内核，克服其缺陷，用唯物的、辩证的结构主义观点考察哲学问题，是贯穿广谱哲学研究全过程的一条基本线索。
4．结语。
我们上面简略地介绍了广谱哲学的基本概念、要解决的主要问题以及广谱哲学的建构思想，用一句话来说就是，广谱哲学是在辩证结构主义的建构思想下关于相对广泛知识系列一般哲理的广义量化研究。它的基本原则是坚持唯物辩证法，它的研究对象是一般哲理，它的研究方法是广义量化，它的理论形态是“广义四化”（广义的公理化、模型化、数学化、程序化），它的理论体系是“六大板块”（广谱本体论、广谱联络论、广谱阴阳论、广谱演化论、广谱认识论、广谱价值论）及其组合。它的动机是哲学问题的“广义可观、可控、可建模、可模拟”，它的目标是“哲学不仅说明世界，而且为观控世界提供形式相对具体的理论、模型和方法”。需要说明的是，尽管这一方向的探索从1981年的第一篇论文（张玉祥：《关于辩证法三大规律的模型初探》）算起，已经有了二十几年的历史，但正式提出“广谱哲学”的名称还不到十年。我们只能说，这一研究方向是认真的、严肃的，但距离一个成熟学科的要求还相差甚远。广谱哲学从形式到内容，只是提供了一个靶子，需要不同领域的专家学者，从不同的方向“有的放矢”，使这一学科在争鸣中改进，在争鸣中发展，在争鸣中迈向新台阶。
参考文献。
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[2]张玉祥，广谱哲学探索，中国经济出版社，版。
[3]高新亚，试论广谱哲学的理论特色，《高校社会科学论丛》，今日中国出版社，19。
[4]汪宏，探索哲学现代化之谜——关于广谱哲学的对话，《郑州大学学报》，年第3期。
[5]闫世全，哲学研究的一个新领域——《广谱哲学探索》评析，《南京政治学院学报》，1998年第6期。
哲学的论文篇四
摘要：
艺术是心灵，思想的产物，作为文化价值的一种形态，与宗教、哲学同属于人类的精神产物，在漫长的历史发展过程中相互影响、相互作用，互想促进又互相补充。它们之间有区别又有联系，即在矛盾统一中不断变化发展。
关键词：
艺术包括绘画、雕塑、建筑、音乐、舞蹈、戏剧、电影、文学、曲艺、工艺等。是一种特殊社会意识形态，可以反映当地社会生活，满足人们精神需求；是一种文化现象，大多为满足主观与情感的需求，亦是日常生活进行娱乐的特殊方式；同时也是特殊的精神生产形态，通过生产实践活动，反映从物质世界到精神世界，从生产关系到思想关系的人类的全面的社会生活，创造美的精神产品，满足人类精神上的审美需要。然而艺术的起源却扑朔迷离，一直被学术界称为“斯芬克斯之谜”，尽管如此，从大量的科研和资料中可以断定艺术与宗教和哲学有着密不可分的连带关系，它们之间相辅相成，相互影响的同时又相互促进。
一、从巫术说阐述艺术与宗教的关系。
艺术起源于巫术说是西方艺术理论关于艺术起源的最有影响、最有说服力的一种观点。这种理论是在直接研究原始艺术作品与原始宗教巫术活动之间的关系的基础上提出来的，最早是由英国著名人类学家泰勒在他的《原始文化》一书中提出。巫术起源说在用实用性来解释艺术的起源的同时，也说明了从原始社会开始艺术就与宗教渊源甚深，他们已经携手走过了数千年，在这数千年中他们相互影响、相互作用。甚至可以说原始宗教是艺术起源的摇篮。在原始社会生产力极其低下的情况下，人们为了为了更好的生存，经常会在洞穴最黑暗的岩石上和难以接近的崖壁上，甚至是人类的足迹难以到达的地方，绘制一些动物的.图案，以期待他们明天的打猎会满载而归。显然，如今被现代人认为是人类历史上最早的原始艺术的洞窟壁画并不是为了给当时或者后人欣赏而绘制，而是带有一定的实用和功利性的巫术，在他们看来这些神态真实，形象生动的绘画与审美和艺术毫无关系。按照巫术说的观点，这是因为原始部落有一种感应巫术的能力，原始人认为任何事物的形象与现实中的该事物都有某种程度上的联系，若对事物的形象施加影响，实际上也就是对这个事物施加影响，在动物上画上被长矛射中的场面也就意味着他们在实际的打猎当中可以顺利地捕获猎物。由此可以看出，原始人对原始宗教的信仰和膜拜，使得原始宗教对原始艺术的产生和发展起到了巨大的催化和推动作用，成为艺术起源直接的、生生不息的重要动力和来源。
因此，宗教成了艺术产生必不可少的重要因素，众所周知的敦煌、龙门、麦积山、云冈、大同的石窟艺术就是依靠佛教产生的伟大艺术品。这些壁画中的许多内容多取材于佛教故事，大都描写神的生活，形象和人与神之间的关系，在寄托人们美好的愿望的同时安抚人们的灵魂，在千年以后，在当时仅仅是为了宣传佛教的石窟成为了当今的艺术瑰宝。同时欧洲的哥特式天主教堂，以及后来被并称为“哥特”艺术的具有哥特艺术风格的绘画、诗歌、音乐，甚至服饰、电影，也是艺术依靠宗教产生的稀世珍作。在东西方历史中相继产生的许多艺术作品都取材于宗教，西方早期油画中的乔托、波提切利还有米开朗基罗的天顶画和雕塑作品，东方中国的许多传统戏曲和古典小说，如《西游记》。这些艺术作品的灵感几乎都来源于宗教并依靠宗教，与宗教紧密结合的同时也服务于宗教，相应对，宗教也依靠这些艺术形式极大的宣传了自己的教义，成功的利用了艺术。
早期的宗教教义对于当时的许多劳苦大众来说难免会晦涩难懂，而艺术形式的形象性可以使抽象、无形的宗教更易于人们的接受；艺术形式的具体性可以强化宗教氛围，使宗教富有感染力，使宗教不但能对教徒产生显著效果，对一般民众也能发挥巨大的作用。宗教就利用这些艺术手段来说明宗教的真理，普及宗教理念的。
虽然艺术依靠了宗教，宗教利用了艺术，两者之间彼此互利，可是他们也有矛盾的一面，艺术是感性的创作，是情感、审美和认识的表达或展现，需要艺术家的激情的再现自己的真情实感。而宗教有着极其严格的戒律和禁欲主义，它要求宗教徒的虔诚心理会阻碍艺术家创作的自由创作精神和艺术思维的拓展，遏制了艺术家的审美情感和审美体验，影响了艺术形式的多样化和艺术发展的活力。
所以说艺术与宗教两者之间是相互影响、相互促进的，他们之间存在着很多内在联系，如同一对孪生兄弟在统一和对立中相互融合，相互渗透。
我国文艺理论界普遍认为艺术起源于生产劳动。欧洲国家的许多民族学者与艺术史论家，自19世纪后期，也普遍认为艺术起源于劳动。劳动是艺术的起源，那么艺术就是劳动的具体表现，是人类实践活动的具体形式，哲学从属于人类的实践，从属于本源事物，哲学作为一种理论，来源于实践，即具体的艺术创作过程，同时哲学也是人类思想认识活动和本源事物存在和表现的形式之一。因此，可以说艺术与哲学史同源而生却表现形式相异而已。哲学作为理论性、系统性、思想性、辩证性的理论较之艺术更加抽象、概括，更加概念化。
艺术是人的审美观在本体意识中的最初的理性反映的总结；
是观察后组成的思维材料对感观的描述；是最初的带有主观心理因素的理性反映的总论。而哲学是通过这种思维材料的总结和进一步观察判断而形成的有规律有系统的组合，是对人生、社会的思考。哲学的智慧不仅仅是教人思维的方法和途径，还能使人掌握思想运动的逻辑、自觉到思维的本性，从而探求真理性的认识。正如黑格尔所说：“哲学有艺术的客体性相，固然已经把艺术的外在的感性因素抛开，但是在抛开之前，哲学已把这种感性因素转化为最高形式的客观事物，即转化为思想的形式”。故艺术与哲学这二者之间的关系可以归纳为“艺术因哲学而更伟大”和“艺术是哲学思考世界的主要方式”。因为哲学促使艺术不断走向深刻，哲学作为一种意识形态，指导着人们具体的艺术创作实践过程，人们经过哲学的指导，经过意识的分析和判断，达到一种高度的理性，而这种高度的理性运用到艺术创作中，就使艺术作品中透漏出艺术家的世界观、人生观和价值观，艺术作品就更加深刻和完美的再现艺术家的情感和意识。所以说“艺术因哲学而更伟大”。
艺术同时是哲学家思考社会、审视世界、改造世界的重要手段。哲学和宗教一样属于系统的、理论的逻辑意识体系，哲学家的作品同样需要艺术，否则再精妙的理论也会显得枯燥无味。庄子描写梦蝶表达自己的齐物论思想，将人生的生与死、真与幻、物与我等同起来。萨特作为哲学家获得的却是诺贝尔文学奖。因此，可以说“艺术是哲学思考世界的主要方式”。
总的来说，艺术、宗教、哲学同属于人类文明进步的产物，都是人类思想上、精神上的产物。艺术作为文化的一个领域和文化价值的一种形态，与宗教、哲学、伦理是并列的。宗教的存在促使艺术的产生，艺术的产生促进宗教的发展，哲学的世界观影响着艺术的创作，艺术的创作体现着哲学的思想。哲学有助于艺术不断走向更加深刻，艺术有助于人更好地理解哲学与宗教；宗教能提升哲学和艺术的境界，宗教能使哲学和艺术更富有灵性。
他们之间相互影响、相互促进，在某些地方又相互制约着彼此的发展，在统一中存在着对立，在对立中保持着统一。
参考文献：
[1]中国。张威。《游离与凌驾―略论艺术与宗教及哲学的关系》。
[2]德国。黑格尔。《美学》第一卷。商务印书馆。129页。
[3]中国。蒋勋。《现代佛教学术丛刊》。北京图书馆出版社版。
[4]法国。丹纳著。彭笑远编译《艺术哲学》导读部分。北京出版社。
[5]中国。朱伯雄。《世界美术名作鉴赏辞典》。浙江文艺出版社。
哲学的论文篇五
摘要：科学与哲学之争历来已久，对于二者之关系，牟宗三先生分别从中西方哲学家思想中去找寻。通过辨析，他将哲学与科学做了较为明确的区分，指出了自近现代以来，人们对哲学概念的错误理解。同时，也进一步阐释了哲学对科学所产生的引导意义，开启了当代哲学发展的新方向。
1、科学的兴盛与哲学的萎靡。
用“底”这个助词来表示所属，已是一些哲学家的所爱。“哲学底科学”，即哲学是依附于科学而诞生、发展的。这种观点对于我们学习哲学的人来说，真乃大谬。他们真不知哲学。那么，何为哲学？哲学与科学又有何关系？此间，又回到何为哲学该问题上来。牟宗三认为：“科学是为人之学，哲学是为己之学。己以外即为物，我以外之人也是物。科学在忘己而取物。”此处，他虽没有很具体、明确的给哲学下定义。然而，却以比较的方式，将哲学与科学做了细致、明白的划分。这种区分就表现在“内外的划分与物我的合离”。然而，从另一角度来看，科学多是与思（意识）有关，哲学则和“心”同在。依科学而言，对象是思维运行的前提条件，对象不现，思维便无法运行，目的就不可能达到，科学的意义也荡然无存。但是，从实际生活中来看，思，无不是无时无刻都在运动的。毕竟，在现实生活中，与人们交往最密切的仍是无限量的物(外)或对象。因次，在急需物欲的社会之中，一些人“预言”哲学将会消失。然而，就事实来看，哲学并不因科学的繁华、压制而退出历史舞台。
2、现当代的“玄学”
此处所言之“玄学”并非魏晋时期的玄学，而特指科学之后之对象之学。言科学之后，是指在科学理论的指导下，推论出在目前已发现的最新之物（对象）之背后必然还“有”（隐藏）着一个“对象”。只是该“对象”在目前之科学的能力下尚不可解除。因此，将其悬起而称之为“玄”。也即是该“对象”还看不见，摸不着。―――“存而不实有，内而不外现。”比如：在物理学中，已能通过数学方法推出“超旋”的表达公式。然而，就目前物理学的情况来看，其尚无能力凭借实验、作用以将其找出。因此，超旋也暂时被赋予“至小”的概念。但若仅仅从理论上来推断，那么，则又可分析出在超旋之下必也有更小之“对象”而将其构成，使其成为可能。由此，这些只可通过理论推出但仍无法科学验证的“存在”――“科学之后之对象”便成为所谓的“玄学”或“哲学”领域的分子。依此言说，那么，此处所谓之“哲学”实质与科学无异。这就好比是“已开花但尚未结果之大树一般”；“开花之树”为科学，“未结果”则为“哲学”。因此，牟宗三说：“但以为整个哲学即在依附，则不是好事。因为依附科学，从科学的根据上抽绎出道理，这无异于锦上添花，仍是锦耳，于锦之本质并无所增益。同样，于科学根据上抽绎道理，亦仍是科学耳，于科学本身并无所增益。”
二、上下合一，一体平铺。
此处言“上下”是指形而上与形而下。《周易》曰：“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”那么，将科学划归为形而下，而把哲学归于形而上则未有不可。目前，人们对“道、器”的解释不少，取任何一种说法，都有一定的道理。结合本文，“形”可作为“两境”之界线。“两境”――即形上之世界与形下之世界，“形”暂定为具体事物。其，上可归宗于其之所以存在之依据，保障（向内）；下可探究为对其他存在所发挥之功用（向外）。冯友兰讲：“一物之存在是以整个宇宙作为其存在之依据、背景。每一事物之本身功用又反作用于整个宇宙。”正所谓：万物一体，彼此联系，互为因果。犹如亚马逊“蝴蝶效应”――亚马逊蝴蝶扇动翅膀，美国西海岸将产生飓风。若依此说法，那么将会陷入一个不可调和之境。先设一命题：你以非你作为你存在之保障；我以非我作为我存在的依据。那么，按照数学原理将“你”与“我”做一个交集，得出的结果即是独立的“你”与“我”。因为，除你与我之外，其他均为一致。亦即是从“非你”之中抽出“我”之后所剩下的部分完全等同于从“非我”之中抽出“你”所剩余的那部分。这是从形式逻辑上来推的。毕竟“我”与“你”都是所属于大全宇宙。正如熊十力所言：即体即用，体用不二，不可分而别论之。然，为了便于说明也只能依形式的方式展开。由此，所分离出来的“我’与“你”才是真正意义上的“性体”，而非生物之我（意识）之你。因为，他们(思)都是科学的产物，不是真我。故而，对真我的感悟则如牟先生所言，须：“主客不离，一体平铺，物我双忘，然而，我们不讲认识则以，即讲认识，则不能不抬高主体，即不能不特显主体的特殊性能。而且若不显主体的特殊性能，亦不能达到最后境界的一体平铺，到处皆是。”
科学的任务是认识对象的构造以及其变化发展之规律。使人们明白，什么是什么。这主要强调的是自然科学的作用。而对于社会科学而言，则往往表现在日常的社会生活之中。如：被就业、被买房等等。然而，无论是自然科学还是社会科学，都有一个共同的倾向，即是：客体的彰显，主体的隐退。主体即是作为认识的我，客体就是被认识的“他”。目前，对客体的追溯与主体本身的遗忘，已成为当今人类的现状，它占据了人们的整个思维空间。同时，也相对的屏蔽了人们本来所固有的“性体”“本心”。使得本来就难得被人们所显之“主体”被埋藏的更深、更隐秘。因此，对主体的彰显便成为了当今学科的任务，思想的革命。彰显主体不仅可以填补空虚的精神世界，更可以调节、平衡已失衡的客体世界与主体境界的结合，使其回到和谐的状态之中。以至人类与自然界能更好的、有序的、健康的发展。然而，受科学学科本身性质的影响，其在对主体的彰显方面似乎“无能为力”。哪怕是所属于其的心理学也只能是做向外的认识，而无法行“自我”的内显。所以，只能由专注于向内的哲学来予以分解，参悟其中之根本，彰显主体的自我，最终让科学与哲学达到高度的统一。
哲学的论文篇六
前些天与卢老商讨一个重要物理实验的问题时候，我们谈到了哲学与物理学的功用问题，在此将大意记录下来，对错由大家评判。
物理学本来是哲学思维在实践中的延续，是人类思想进一步揭示隐藏在物质背后秘密的重要手段，是从哲学思想到完美生产工具的工具和桥梁。哲学、物理学除满足人们的好奇外，更为重要的是为了积累更多的知识；实现哲学、物理、技术和工具的知识管理及技术工具制造和应用的飞跃；以满足提高人们顺应大自然的能力。
但在牛顿的《自然哲学之数学原理》功用被多数物理学家认可的同时，笛卡尔的“以太漩涡理论”在当时与牛顿的“万有引力”的比较中被判“不占优”。一股不切实际思潮在泛滥着，多数物理学家认为宇宙的秘密完全可以由数学和实验的方法来完成；因为，“万有引力”在奇妙地数学推算中“被发现了”；还有伽利利略的“自由落体实验”等都取得了非凡的“伟大成就”。甚至有的物理学家说：“以后的物理学再也没有哲学家们什么事了。”他们被这些“成就”冲晕了大脑；哲学家们也被这种势头搞得失去了自己的聪明。
直至几百年后的今天，哲学家还是浑浑噩噩。人家说你是吃闲饭的，老了吗！有什么办法？象一个不孝家庭的老人。干活的还是物理学家，在深空和粒子两个方向上的测量，不能说不不卖力。但什么也没有得到。
抱怨还是有的，“吃闲饭的说什么三，道什么四。”但最大的抱怨还不在这，在于光年尺太小，测不够远；分子尺太大，测不够准。
哲学家与物理学家们的最终目标是同一个目标。哲学家失聪了，物理学家能不失聪吗？人类对科学的追求遇到了前所没有的`尴尬局面。物理学作为一切科学的基础倒象是的魔法师的道具；有网友说现代物理学更象是另一部《西游记》——幻象乱生了。
中国老人说过：其大无外。物理学家怎能量得过来；其小无内，物理学家怎么可能量得准。
这有一个哲学与物理学功用问题。用哲学家和物理学家协作制作一个天平有可能向大家说明这个几百年的老问题：
制一个天平。
哲学家：一根直的杆，杆的二分点上有一支撑。精准、全面、完整地表述完了。
物理学家：无论如何也找不到一个直的杆和二分点的确切位置。量出来东西不是多一点就是少一点。还得在用时进行调校。
物理学家：吃闲饭的，你不是涮我吗？你说的东西根本不存。
哲学家：你现在知道我说的东西不存在说明你有点觉悟了。但我给你的描述是精准、全面、完整的。
哲学家：什么时候你不再觉得我在吃闲饭了，也许问题就解决了。心想：不涮你涮谁呢？自然法则决定涮你我们才是对等的。
这其中能说明哲学与物理学的功用有所不同，但他们的目标和目的是一致的，都是为了进一步揭示大自然最深层次的秘密。从中找到真理的所在。“老人”和其他家庭成员们一样，不是什么“吃闲饭的”。他决定着其他家庭成员的存在，他担当着人类知识的传承和进步，一代又一代。
中国“老人”有言在先：“不听老人言，吃亏在眼前。”
哲学——经验老人也。
通过天平的协作，哲学家如果有所认识，不在浑浑噩噩；物理学家不在认为哲学家是“吃闲饭的”；那么，物理学家的眼前亏也就该吃到头了。
哲学的论文篇七
在今天看来，对这样的理解我们还可以做进一步的推敲。唯物史观本身并不是道德理论，它只是马克思恩格斯研究社会问题时使用的基本方法，其中包含了一些他们对道德问题的看法。根据这一方法，我们可以说道德是有阶级性的，是历史地发展着的，是由经济基础决定的，但这些结论取代不了对现实生活中各种道德问题的具体研究。如果只是重复这些尽人皆知的结论，不但于事无补，而且会妨碍我们面向实际生活进行独立的创造性的研究思考，更何况唯物史观究竟应该如何理解，本身就是一个充满争议的问题。至于共产主义道德，实事求是地讲，马克思恩格斯本人的直接的相关论述，为数太少，远远不足以让我们形成完整的认识。这不奇怪，因为按照唯物史观，道德属于上层建筑，只有当经济基础已经发生根本变化，反映这种变化的思想观念才能形成。
哲学的论文篇八
［摘要］民生文化是以“以人为本”发展理念的应有内涵，体现的是一种人文关怀。改革开放30年，社会已发生了翻天覆地的变化，关注民生，打造民生文化，是促进社会和谐建设的重要基石。在把握社会主义先进文化方向的同时，弘扬健康文化就是构建健康民生，健康民生就是社会和谐的具体体现。
［关键词］民生文化；和谐社会；建设。
1以科学发展观为引领，探索民生文化发展新思路。
文化民生，是指文化层面上的人民生计，也就是人民温饱问题基本解决之后更高层次的精神文化需要。打造文化民生，要牢固树立和全面落实科学发展观，要始终坚持“以人为本”的核心，始终坚持服务经济建设这个中心，始终坚持解放思想、实事求是、与时俱进、贴近实际、贴近生活、贴近群众。江苏省常熟市梅李镇在进一步优化人居环境，提升镇区魅力的同时，充分发挥文化引领作用，创新思路，通过建机制、建队伍、建设施，以“重内容、重形式、重品牌、重质量”为理念，构建以镇文化站为中心、辐射全镇3个社区和15个行政村的管理模式，发挥传承文化品牌的引领作用，打造“一镇一品”“一村一品”的文化特色队伍。紧紧围绕提高人民精神文化生活水平的目的，强力打造在建设新农村过程中的文化平台，推动民生文化和谐有效地发展。随着新农村建设的`逐步深入，农民的生产条件和生活环境发生了根本性变化，这在一定程度上促进了农民思想道德水平和文明素质的提高，同时，也推动了农村“草根文化”的传承与发展。以科学发展观为引领，谋求民生文化发展新思路，是摆在领导和从事“大众文化”者面前的一个重要课题。笔者对全镇3个社区和15个行政村摸底抽样调查结果显示：看书读报占5.1%，看电视占13.20%，陪家人、朋友闲聊占17%，逛街购物占12.3%，上网占19.7%，打麻将、打牌占31.1%，其他占1.6%。从这结果来看，现代农村的实际生活方式和文化消费仍然比较单调贫乏。
2以人民群众为主体，推动民生文化大发展。
梅李镇有4块大型的文化广场，分布在镇的东西南北，镇中心以江苏省乡镇排名第一的聚沙公园和全民健康活动中心为活动地域，既方便了广大民众，又让“草根文化”和现代时尚四面开花，让那些群众喜闻乐见的文化活动，植根于百姓之中。推动民生文化，就要传承传统民族文化、特色文化，改良民俗民间文化，引进外来积极健康文化，培育新生优秀文化。梅李镇三年举办一次的全镇性体育文化艺术节，就是引导广大人民兴办文化、参与文化，提升文化消费的热情，此外，还引导民间艺人自编自演健康向上、贴近生活的文艺节目。
3打造民间风俗文化品牌。
梅李镇历来乡风淳厚、富饶繁华、书卷传香、乡民贤达。“梅李灯会”在梅李镇已有一百多年的历史，盛名久远。梅李灯会，俗称“调龙灯”，最初在元宵节前后，孩童牵着兔子灯，举彩灯戏嬉于街头，后为成人代替，愈调愈盛，三月达到高潮，故民间有“梅李调龙灯三月兴‘的说法。据史料记载，1933年是最盛的一次灯会，万人空巷，观者塞途，常熟城区及各乡镇不少人都雇船或摇船来看灯，梅塘通海桥至新桥河面，都停满船只，镇上大家小户都要招待亲戚。梅李镇党委政府为适应农村经济社会发展，满足广大民众对精神文化的需求，秉承“服务发展大局，突出时代特征，弘扬特色文化，满足人民需要”的理念，历年来不断推进梅李灯会的传承和发展。梅李文化站于开始，成立制灯小组，并在每年暑期开办梅李灯制作培训班，使制灯扎灯爱好者的队伍日益壮大。连年来的大型灯会，使梅李美名远播，目前，有几家有一定规模的民营企业参与进来，为梅李灯的传承和发展提供了坚实的保障。加强文化遗存挖掘，立足当前，着眼长远，对梅李特色文化进行全面梳理和科学规划、统筹安排，落实措施，根据上级文化部门对民族民间文化保护要求，20，梅李镇成立了民族民间文化保护办公室，认真开展对“龙园茶馆”“梅李饭粢糕”“梅李灯会”等一批非物质文化遗产的保护，以文化形式推陈出新，使它们成为广大民众广泛参与的一个文化活动形式。在趣味性、知识性、形象性、群众性、针对性及经济发展等方面下工夫，不断丰富内涵，提升发展水平，使之贴近群众，雅俗共赏。文化艺术活动应常办常新，始终保持蓬勃向上的生机，吸引更多的群众参与，在促进文明乡风建设中发挥更大的作用。
4增强公共文化供给能力。
梅李镇以满足群众基本文化权益为宗旨，形成了三年一届大型体育文化节，广泛开展以文化惠民活动为基础的群众文化活动。梅李三年一届的全镇性体育文化节，形成了一个地域文化品牌，打破了“上面动，下面不动”的局面。文化节的活动，吸引了上万农民朋友踊跃参与其中，并充分发挥了各个演出队的作用，形成“一花引来百花开”的文化发展新局面。
5多元投入，为打造民生文化提供资金保证。
以资金投入为保障，加快民生文化设施建设，实现民生文化又好又快的发展，与各社区和村落的文化设施建设是分不开的，这需要政府加大投资力度，也需要全社会来关注文化设施的建设，采取结对帮扶，文明共建，挂牌命名等方法，来促进民生文化的繁荣。总之，民生文化绝不是“唱一首歌”，更不是“演一场戏”，而是踏踏实实为百姓办实事、谋福利，只有真正把文化建设放到保民生的高度上，才能让老百姓在实实在在的“保民生”中得到精神的满足，社会才更和谐。
哲学的论文篇九
马克思把批判的哲学定义为“对当代的斗争和愿望作出当代的自我阐明”，可见马克思主义哲学以对社会现实和思想现状的批判为支撑，因此，不理解批判精神，也就不可能理解马克思主义哲学。马克思主义哲学是在批判精神的指引下，一步步推进到个个领域，最后触动整个经济基础。批判的逐步深入亦是马克思主义哲学的逐步深化，即马克思主义哲学对以往学说的批判继承态度及其伟大的历史意义。
一、对宗教的批判。
马克思生活在宗教遭到普遍批判的时代。启蒙学者对宗教持激烈的否定态度；德国古典哲学家的批判较为温和。例如：康德把宗教限定在纯粹理性的范畴之内；谢林虽然没有对宗教持强烈批判的态度，但他的天启哲学却在事实上起到了涣散____信仰的作用；黑格尔沿用了康德宗教理性化的主张，并且做的更彻底，把上帝等同于绝对精神，用辩证法所达到的真理全体代替宗教信仰的直接性和宗教情感的直观。
青年马克思深受黑格尔左派和费尔巴哈的影响，曾提出“人的自我意识是最高神性”的观点。随着唯物辩证法的发展，马克思认识到之前的错误立场，批判的继承前人的学说，在揭示宗教与人的意识关系时，开始和社会现实相联系。
正如《黑格尔法哲学批判》导言中所说的，“宗教是被压迫的生灵的叹息，是无情世界的感情，正像他是没有精神的制度的精神一样。”这里，马克思指出了宗教的积极意义，即肯定了宗教具有慰藉心灵、舒缓痛苦的作用。但是，马克思紧接着又说，“宗教是人民的鸦片。”可见，马克思批判性的指出了宗教是人类自己创造的、用来麻醉自己的毒药。
马克思认为，对宗教的批判的根据就在于：不是宗教创造了人，而是人创造了宗教，即宗教是那些没有获得自我和再度丧失自我的人的自我意识和自我感觉。然而，人并不是抽象在现实世界以外的东西，人的世界是国家社会，宗教的倒置不过是现实世界倒置的投射。因此，批判宗教，必须同时批判现实的人的世界，批判现实的人的世界就是批判国家社会。
二、对政治的批判。
马克思对政治的批判是对宗教批判的延续，这种是从批判黑格尔入手的。正如宗教把人的本质神化，黑格尔把国家的本质神化了。马克思指出，不是国家制度创造人，而是人创造了国家制度。在某种意义上说，民主制对其他国家形式的关系，如同____对于宗教的关系，民主制作为一种特殊的国家制度是一切国家制度的本质。在民主制中，不是人为法律存在，而是法律为人存在。
马克思创造性地批判了黑格尔颠倒了国家和人的关系的方面，指出黑格尔实际上是为君主制辩护。马克思认为君主主权和人民主权是对立的两个概念，只有人民主权才是国家制度的体现者，民主制就是人民主权的体现。一切国家的现实基础是人民，因此，它们在一定程度上说都有民主制，那么也因此可以说民主制是这些不同国家制度的类本质。马克思把民主制作为判断国家制度合理性的标准，按此标准，资本主义国家制度只是表面上的民主、形式上的民主，只有抽象的民主制。真正的民主只能是人的自由的产物。
人作为国家的现实原则，在阶级社会里，却是不自由的人，因此，阶级社会里的国家制度并不是自由的民主制，这就是民主制的异化。在阶级社会里，国家控制一切私人领域的社会生活，统治阶级与被统治阶级相对立。个人在现实生活中得不到政治自由，却能在这种矛盾中得到思辨的自由，由此，民主制的异化在其自身领域内得到了否定。
马克思通过对政治的批判，把国家的本质归为民主制，归为现实的人，而对人的考察必须通过哲学的批判。
深重历史和时代精神的精华。同时，一定的哲学形态与它所出现的民族形态是并存的，它与这个民族的法律制度、社会生活、艺术文化等，都是并存的。
在《黑格尔法哲学批判》导言中，马克思指出，在宗教批判已经结束的情况下，哲学要承担起社会解放的任务。哲学的任务就是揭露和批判，揭露非神圣形象中的自我异化，哲学成为批判的武器。要实现全人类的解放，必须有批判的武器和武器的批判，即哲学和无产阶级本身，二者相互依存。哲学把无产阶级作为自己的物质武器，无产阶级则把哲学作为自己的精神武器。哲学作为一种理论，一旦被群众掌握，就会成为物质的力量，只有把理论的物质力量和现实的物质力量结合起来，才能实现全人类的解放。
四、对经济的批判。
马克思对经济的批判主要是对异化劳动的揭示和批判，从而创造性地发现余价值。马克思认为劳动异化的原因不是一部分人对另一部分人的剥削和压迫，恰恰相反，剥削和压迫本身是异化带来的结果。人的异化本身有着人自身意识不到的层面，这是在生产劳动过程中自发产生的。
在《资本论》中，马克思研究了资本主义生产的全过程，不仅揭示出资本主义生产的秘密，而且考察了造成人异化问题的原因和规律，寻求消除异化的路径。《资本论》不仅是经济学巨著，它还是辩证唯物主义著作，书中关于劳动和价值关系的论述，对资本主义生产全过程的分析，都是以新的唯物主义观点为前提的，哲学的批判作为一条隐性的线索贯穿于经济批判的全过程。
由此可见，马克思的批判哲学包含着宗教、政治、哲学、经济四大层面，马克思的批判精神不仅渗透于上层建筑领域，更触及到经济基础领域。批判的态度是马克思留给我们的宝贵财富，我们不仅要以此面对理论学说，更要以此应对现实社会。
