卡尔-罗杰斯的人格理论核心，是要做真实的自我，我认为这就是儒家的诚，儒家的诚，不是坚定不移的善良，不是服务的热忱和意愿，而是与智慧一体的，这种智慧，能够回到生命体验的实质，能够呈现中庸之道之后的事实。这种忠于内心情感原则，就是诚。儒家讲“诚则明也，明则诚也”，诚就是事实，明就是智慧，既然是事实，就不会有欺骗，既然是智慧，就不会受人愚弄。但是，要做真实的自己，要体现自己的真性情，不是那么容易的，做真实的自我，是一个渐进的过程，也是终极的目标。
做真实的自己，就不会有委曲求全的感觉，自然是可以长久的。做真实的自己，对生命的态度是开放的，这种开放态度得到的体验，使个人感觉对生活的胜任感和力量感，甚至是美感。
如果老师回到真实的自己，学生自然回到真实的自己。一个人，回到真实的自己，周围的人也会回到真实的自己，“同气相求”，相互吸引的法则如此。
回到真实的自己，其中一个最大的问题，是要搞清楚自己的价值观。说到价值观，我就想到人生的信条，但是卡尔罗杰斯关于价值观的理论，大大丰富了价值观的内容，就人格教育来说，这是重大的突破。
今天我们面临的价值观危机不是源于我们丧失了价值观，而是我们的价值观与人生经验的矛盾和分离，事实就是事实，没有对错，我们的价值观与事实不符，不符合社会现实，不符合自己的经验，一定是我们的价值观错了，我们的价值观错了，社会的价值观就错了，我们是社会最直接的组成部分，是对社会直接产生影响的部分。价值观错了，人格出现分裂，痛苦和抱怨就产生了。
关于价值观
生物体通过行为表现出对某个客体或者目标的偏好性，这种偏好性称为操作性价值观，他不需要任何认知和概念性思维的参与，仅仅是有机体通过选择某客体、拒绝某客体的价值选择。好像把蚯蚓放在Y型迷宫里时，蚯蚓就会选择往光滑的一边爬，而不会选择铺有砂纸的一边，这就是操作性价值。
比如，我的孩子生下来就喜欢吃脆性的凉菜，喜欢吃酸的东西，有的孩子抓岁，多次抓相同的东西。
操作性价值观也可以处理复杂的事情。曾经有人做过实验，把20多种食物放在婴儿面前，孩子自己会取符合自己身体健康的食物。
第二种价值叫构想价值，也就是机体对文字符号（佛法称为名相）客体的偏好。比如“真诚至上”的信念，就是一个构想价值。
通常我们的道德信条都是构想性价值观，可能不是自己真正喜欢和接受的，是虚假的，是“高要求”的，但是我们跟着它走了，久之我们自己也分不清楚，什么是真实的自我，什么是虚假的自我。
案例：一个大孩子去抢小孩子的东西，小孩子不同意，结果大孩子咬了小孩子一口，小孩子的东西被抢走，大哭。这时候，小孩子的妈妈非但不保护自己的孩子，反而对自己的孩子说：“孩子不哭，你要学习孔融让梨，把你的东西让给哥哥玩。”小孩子由于没有得到安慰，一直哭个不停，妈妈对孩子孩子说了六次要学“孔融让梨”。小让大，是妈妈的价值观，但是在小孩子的眼里看来，自己的东西被抢了人被咬了还要忍让，天理何在！
构想价值观越接近操作价值观，合理性越好。比如，按照蒙台梭利的教育理念，应该是物权主人优先原则，别人要用自己的东西，是要经过自己同意的。这种价值观是否会让孩子长大后变得自私呢？回答是否定的。一个物权得到尊重的人，他因而更有安全感，更愿意把自己的东西和别人分享；一个从小物质不匮乏的人，他成人后，精神层面的匮乏感就弱，大方的可能性就很大；小孩子的自私得到满足，物权主体资格得到尊重，他就会逐渐变得慷慨。所以，儒家提倡先满足一定程度的自私，来塑造一个人为公的精神。真正的贪欲，来自于精神层面的贫乏，这是一种负面的力量。如果一个人从小受到“要大方”的`教育，有可能从此就走上虚假的自我，这种人是“优秀”的，但是也是紧张的，这种紧张，感召来的人和事，终究会让自己陷入困境，人生的际遇大多不够理想。有天，我对我对一位常做善事且对孩子严格的朋友说：“以你的为人来说，积了德给子孙后代，你的孩子会很有作为，但是他的人生多半是不幸福的。”
关于构想价值观，孔子讲：“己所不欲，勿施与人。”那么“己所欲”呢？要慎施于人。
最后一种叫客体价值，就是从客体可取性方面考虑，而不管是否为他人所接受。比如：失去自我的父母，一心扑在孩子身上，以为给孩子的关注越多越好，结果成了关爱强迫症，让孩子痛苦不看，但是却总对孩子说“我是为了你好”。
价值观的演变与回归
操作性价值观不只是婴儿有，一个人格成熟的人，总是以操作性价值观为主导，所以孟子讲，一个成熟的人，即大人，是“保其赤子之心”的，这到底是怎么回事呢？我们先从婴儿来看，婴儿有如下现象：
婴儿饥饿时不舒服，会哭，会大声而明确的表达出来（成人经常撒谎）。
食物是美好的，但是婴儿吃饱以后，不再留恋和喜欢，甚至表现出厌恶，从来不会占有食物（成人不是这样）。
婴儿喜欢被关注、拥抱等能够带来安全感的行为。（成人喜欢被拥抱的情况极少，要选择对象）。
婴儿喜欢来自于自己身体的新奇的体验，即使发现自己的脚趾头都会快乐，探索性和好奇心都很强（成人变得保守呆板）。
婴儿不喜欢苦味，疼痛和突发的巨大声响（成人有改变）。
可以看出，婴儿的操作性价值观，是一种动态的，不断变化的价值判断过程，而不是一个不变的固定系统。正如对同一种食物，他有时喜欢，有时厌恶，他喜欢安全和轻松，但是为了满足好奇，他又可以放弃这种环境。这种价值，来自内部的天然的感觉，是一种本有的智慧。不象我们成人，被父母的意愿，宗教的经文、某个领域的权威或者广告宣传所左右。婴儿喜欢清楚地知道喜欢哪个不喜欢哪个，哪个人对他好哪个人对他不好。而成人很多时候不知好歹，不知主次，相反，成人的的价值判断很多时候都是僵化、无效和不明确的，成人是怎么从婴儿完美而有效的价值判断状态退变的呢？
婴儿需要爱，他也同样爱父母，对父母表现出无限的忠诚性，所以他为了爱改变自己。比如，一个孩子喜欢扯姐姐的头发，他觉得听到姐姐又哭又闹很开心，但是家长会给他惩戒。多次以后，他就会形成一个概念，自己觉得好的东西，别人不一定认为好，坚持自己的偏好，可能失去成人对自己的爱，拒绝爱的行为，是反生命的。他会把别人的价值判断内化，变成自己的价值判断标准。为了爱，他远离了自己先天的判断机制，放弃了自己的内部评价，以别人的价值预设引导自己的行为。
已经内化的社会价值观的误区
挣钱越多越好。（来自社会，已经深刻影响到家庭）
人们最需要学习的是知识，这是精英与平庸的区别。（来自学校、社会和家庭）
浏览和娱乐性、探索性的阅读不被人认可。（来自学校）
紧跟潮流很重要。（来自于媒体和商业广告）
爱自己周围的人是最高美德。（来自于宗教）
竞争比合作好。（来自于商业公司）
名牌产品是每个人都需要的。（来自于商业宣传）
南怀瑾先生讲，人格独立，要“卓尔不群”，但是有多少人做得到呢？似乎没有人提倡过，人类作为个体，更应该相信自己的感觉和信念，我们都活在人云亦云之中。佛法提倡自己的本有的智慧，提倡转第六意识为妙观察智，就是超越思维的感觉，但是知之者甚少，很多人都落入宗教的窠臼，可叹。
机遇
当我们寻求内在的独立，倾听来自内心的声音时，转机就出现了。心理辅导发现，自主意识的出现，自己准备做真实的自我时，治愈就开始了，这是所有有效心理辅导的共同特征。当我们感到自己是活生生的人，感到有趣，感到胜任，感到自豪，我们就会慢慢珍惜和欣赏自己的方方面面，慢慢地敏锐于自己每时每刻的感受和反应，这就是活在当下，活在感觉而不是活在思维里，自我的觉醒就开始了。如此，我们会对自己的体验变得更加开放和包容，甚至与自己的体验融为一体，我们的价值取向将发生巨大变化，许多婴儿期的价值取向又重新出现，即来自内部感觉的的特异性的、情境性的反应能力，这比笼统的道理强过百倍。这样，我们的言语和行为可以趋近于知时知量，趋近于中庸之道。
对于外部的价值观，我们也是要考量的，但要批判性地看待，它只是参考，远不如我们的经验和直觉更有用。对待外部的价值观，就像服中药，要看它是否能够恢复或者强化机体本有的运转机制。
成熟的人格体现
理想的价值观：我们既能调动丰富的经验与认知功能，又能相信来自自己身体内部的真实的感受。
对于成熟的个体来说，价值判断的趋向于客体在多大程度上可以满足自己主体的需要，使自己更完美，更富有，更强壮。这听起来是自私的，是否会损害到人际关系？事实上，美好的人际关系也是个体发展的需要，有足够真实自我感的人，他自然会保持自利利他的平衡，由于他的人格的稳定性，更能够给他人安全感和信赖感，从而与人保持亲密而互助的关系。纯粹的利己和利他，都会给人压力，从而产生人际关系的疏离感，良好而轻松的人际关系，是平等而互利的。成熟的人的价值判断，果断的特质与婴儿相似，但是前者有更多的经验可以参考。
有时候，即使人格成熟的人，价值判断不是一件容易的事情，谁也不能保证自己的判断就是绝对正确的，但是，只要我们保持开放的态度，正视自己的缺点，允许自己犯错误，就会更好地在错误经验里学习，使我们的判断模式不断趋近于完善，从而达到真正的自我实现。如果我们信任自己，运用自己的感觉和直觉做判断，将比单纯地使用理论知识更为明智；一个完整人格的人所做的判断，要比单独的一个头脑所做的判断要敏感准确的多。
卡尔.罗杰斯根据自己研究发现，所有人格健全的人都心胸开阔，价值取向都是有利于个人、周围的人以及人类的生存和发展。
在教学中我们发现，给孩子爱和自由，得到重视，能够自由体验生活时，他来自自我的价值导向就会出现，成人也是如此。
我们不需要哲学家和统治者或者牧师从外界强加一个普适的价值观到我们身上，相反，做真实的自己，就可以从我们的经验中，浮现出普适的价值观，在把这种价值观，与《论语》诸书做个对照，发现圣人的语言，不是说教，而是可以印证我们自己真实的感受。所以我们批评社会价值观同时，更多地要从自己做起，这是现实可行的。
对自己了解多少，对社会就了解多少，自己改变多少，世界就改变多少。
如何正确引导孩子的价值观
鲁鲁的一个同学，他妈妈许诺说，毕业考试平均过80分，就给他买一个游戏机。结果他平均81，得到了游戏机。鲁鲁很羡慕，说自己平均已经90多了，可什么奖励都没得到。我说，你自己的能力提高了，在班上受人尊敬，对学习也更有信心，还考上了好学校，在人生道路上迈出了很好的一步，这些，如果拿一部游戏机和你换，你愿意吗？当然不愿意！
任何奖励都比不上自己从这件事本身所得到的。
物质激励是一种非常肤浅的激励机制，它将金钱设置为奋斗的目标，而这个目标所能提供的动力是非常有限的。
且不说现在的孩子什么都不缺，即使缺，也绝不是什么生活必须品，从这个意义来说，任何物质奖励都是可有可无的，一旦需要付出极大的努力才能得到，他宁肯放弃。所以，某些看起来生了效的物质激励，实际上只是巧合，只产生了很小的作用，真正起作用的还是内在动力，孩子所取得的那个成绩，和奖励没有多大关系，有没有那个奖励，成绩也会相差无几。
从来没有一个优秀的孩子是靠金钱奖出来的，相反，金钱的刺激往往会起反作用。这种刺激很容易在孩子心目中造成如此的印象——学习是一件苦差事，而不是一种享受，学习本身是没有意义的，所以才需要物质补偿。这就把整个事情搞颠倒了！
我们坚信有钱能使鬼推磨，于是把孩子变成推磨的鬼。但如此一来，他即便获得了钱，于其精神的成长来说，也是一种倒退。
学习是一辈子的事，只有让孩子真正懂得了学习本身的价值和意义，能从学习本身得到乐趣，学习才是可持续的。学习是这样，工作、生活都是这样，孩子终会长大，终将去面对自己的人生，一个人，如果总是在为别人的激励而生活，他自己的生命也就永远处于桎梏之中，这不是很可悲吗？
