摘 要：新现象学家赫尔曼・施密茨将美学任务确定为把自然风景的体验作为实践来看待，即自然风景情感的去主观性和美学享受的直观的改造。施密茨的美学是经过实践的理论美学，不是在“加工―作品―享受”这样的模式下研究自然情感，而是依据“居住的”生活实践，即居住本身，这就是自然风景本身作为实践来看待。情境是非对象化的，没有主客的区分，使人融入其中，形成一种欣赏情境。实践是生命体验的艺术，即在自然风景的体验中，在情境中实现了实践。
关键词： 情境；美学；气氛；美学享受；寓所
一、美学的体验领域――情境（Situation）
美学感知涉及日常生活世界的情境。按照施密茨的观点，情境是一个多样性事物整体地组合在一起的，即内部混沌多样，但却是意蕴关联的整体。施密茨把它比喻为 “意蕴丰富的晕圈”（Hof der Bedeutsamkeit）。 [1] （77）情境呈现出整体性、混沌多样性和（事态、程序、问题）意蕴关联性的特征。施密茨的新现象学强调身体性的感觉，即对事物、人和情境的体验，为描述人及其身体经验的意义提供了一种强有力的手段。情境既是抽象的，又是现实的，情境实现了人的自在性与自为性的同一。在情境中包括气氛的显现、与感觉相关的社会价值趋势和个体的情绪。情境不仅是一种事物的显现，还是一种实践。
身体是情境存在的基础，这个身体（Leib）是区别于躯体（k?rper）的现象学意义上的身体，身体具有运动性和空间无维性的特征。也就是说，人可以通过某种身体“穿透性”的姿势超出身体以外而将信息传递出去，让对方感受得到。身体性体验是伴随着身体动力学的狭窄（die Engung）与宽广（die Weitung）之间的对抗与竞争实现的。“狭窄”和“宽广”是身体的感觉特征，“狭窄”就是在压抑的气氛中会有压迫感；而“宽广”是走进清新宜人的空气中会有自由、舒畅的感觉。相对于我们的意识，则呈现出“紧张”（Spannung）与“放松”（Schwellung）的差异。身体交流（leibliche Kommunikation）①是情境存在的方式。身体交流就是身体感受进入穿越外部世界的过程。身体交流的主要形式是“入身”。超出个人躯体，直接体验气氛即身体性的情绪感受，与外界事物乃至他人建立起关系的现象便是“入身”。 在施密茨看来，人与世界的关系就是处于某种相互内在的事态、程序与问题的“意蕴关联的”关系之中，即在通过“入身”情境的身体交流中形成的。对象还没有现成地存在， 而是正处于某种形成的可能性之中。身体与他人和世界的关联不再是一种“状态”，身体交流就是一种与身体相关联的“运动过程”意义。不断的身体交流促成新的情境。新的情境的变化又对身体显现出新的姿态， 提出有待回应和解决的新问题，而又提供新的“运动”意义。这使得身体与情境之间形成一种可持续进行的交流、对话过程。通过情境把时间、空间、身体与世界现象紧紧地联系起来。
审美的“美”在于“美”的活动，只有在“美”的活动中，事物才呈现出美。而这个活动恰恰是情境中的身体性活动，或者说正是在情境中，在这种身体性的交流活动中才能把握“美”。这种身体性活动就是审美活动，或者说审美活动就是身体性活动，它体现着“本体论”的意义，充斥着身体性活动的情境实现了客观性与主观性的内在同一、主体与客体的内在同一。
二、 在情境中自然风景情感的去主观性（Entsubjektivierung）
施密茨以自然风景（Landschaft）作为美学实践的研究课题是非常有意义的。他界定这个“自然风景”是一种相对从远处看的、大的自然的展示，譬如山峦、晚霞、星空。施密茨认为自然风景呈现出一种情感，譬如陡峭岩石的恐惧感、夜晚星空的寂静感，也就是说，施密茨理解的自然风景与气氛相关，即风景呈现出来的气氛情感。
施密茨在其著作《哲学的当代任务》中，认为哲学的当代任务是“恢复人的生活体验”，即对长期统治欧洲思想的“内向性”（Introjektion）的克服。施密茨认为，自德谟克利特以后，新的范式通过以“内心世界”为象征的心理主义、还原主义和内向性而表现其特性。而“内向性”是一种思想方式，在环境中人自身捕获到的东西，没有供其使用，譬如情感，而是被一个由理性支配的内心世界填满。内向性就是将人的世界区分为“内部世界和外部世界”， [2]即知觉主体按照一定尺度把世界分成内部世界和外部世界，外部世界的对象在他的内心世界有一个代表。人们生活的所有经历都在内心世界里宿营，内心世界就像一个用墙围起的房子，人是理性的主人，这个房子就是几千年来被誉为的“心灵”，这个心灵对人们的生活经历（包括无意识的身体激动）进行界定和集中。随之而来，事物“只有很少的可辨认的、可确定的、可操纵的特征的等级被简化了” [2] （28） 作为外部世界看待，紧接着“所有的事物在内心世界处理、打磨，内心世界成了一个巨大的垃圾站”。 [2] （28） 这样内向性便实现了。而诸如气氛这样的事物被主观化了，作为内心世界的情况，如心灵或意识，作为外部世界在内部世界的映射来理解。这就是身心二元的分裂。施密茨认为，为了恢复人的生活体验，必须排除所谓的内心世界的情感过程，克服内向性。
气氛在情境中存在，属于客观层面的情境，气氛是客观的情感，它在空间中扩展。环境或者说自然风景也呈现出一种情感，而且这种情感是一种“整体的气氛情感”（Hauptgefühl）“在这种环境中没有体验主体和客体的划分，主客体的分化被悬置了”。而是“主客体融入巨大的气氛之中”这是一种“超越人的超越客体的整体性气氛情感”，“悲伤不是一种主体的内心的私人状态，而是一种整体的如天气一样贯穿体验领域的气氛。”[1] （480）
施密茨还区分了两种体验：第一种是认知意义上的体验，即气氛情感体验，自然中呈现出来的气氛情感是作为观察者感觉到的“有距离的美学享受”。 这是自然风景的情感体验。第二种是在身体性的体验意义上，即“情绪震颤”（das affektive Betroffensein）的情感，这是人的情感，或者说是一种“身体激动” （leibliche Regungen）的传达。[1] （477） 如果说气氛是一种客观的存在，即属于情境在客观方面的理解，那么情绪是属于情境在主观方面的情境，在这个意义上情绪总是通过身体情感特征表明。
如果我的身体呈现出悲伤的情感，这与情感诸如胸闷、嗓子紧这样的身体激动是分不开的。而这时明快的自然风景情感把捉不到我的身体，只是在环境中自我延伸。也就是说，人的身体情感与自然风景情感出现了竞争，即气氛情感与人的身体的权利处于斗争状态。这种情感竞争的结果，既不是通过明朗的自然环境而使身体的把捉进入一种欢乐的情绪，也不是明朗的自然风景与自我身体的悲伤情感简单地并列存在，而是明朗的自然风景渗透到人的身体，却无法被他的身体捕捉，而与支配人身体的悲伤的情感陷入一种“矛盾”， [4] （105） 也就是说，施密茨把注意力集中在情感的竞争，而不是盖格尔的情感共振上，施密茨为所有的自然风景情感去了主观性，这种自然风景情感是超越人的，不是投射到主体的内心世界，内向性的克服使风景情感趋于去主观化。
三、 自然风景气氛中的美学享受（sthetischer Genu）
依据施密茨的观点，自然风景是一个整体性的气氛，其中物与人融为一体，呈现出一种情感。在情感中居住的事物成为“美学形象”（?sthetisches Gebilds）。[1] （478） 在自然风景中蕴含着美学形象，自然风景呈现出的情感具有权威性，而面对自然情感的权威性，人回归原初的当下，自身的主观性隐藏起来。而通过艺术作品对自然风景的表现，情感便凸显出来并被客体化，这就是艺术的作用，即通过情感的突出和客体化，产生了一种与权威的美学距离。即自然风景情感的权威性与艺术作品情感的客体化之间的距离。因此对于“星空”无保留的感动和占据要成为美学形象必须要作为艺术作品看待。这种美学形象富有丰富的自然情感。美学欣赏要在一定的框架下形成的现代的精湛技艺――艺术作品中实现，也就是说，自然过程的领会要在一个想象的框架下通过自然风景绘画实现。 在这些美学形象（譬如星空）中会有一种“前情感”（ Vorgefühl），[1] （480）它是通过一种“美学的凝视或者说美学思考”（sthetische Andacht）[1]（479-481）传达出来的，在这种前情感的背后，隐藏着（星空的）寂静这样的“主要情感”（ Hauptgefühl），这种主要情感（寂静）在星空的美学的形象中通过艺术作品被客体化，这种主要情感（寂静）的权威从前情感中间接的传达。也就是说，自然星空呈现出来的是直接的、直观的“前情感”，星空这样的美学形象呈现出来的主要情感（寂静情感）有一种权威，这种权威间接地从“前情感”中传达出来，然后再通过美学作品呈现出这种主要的整体感觉。这种“前情感”是一种对于星空的细腻的敬畏，同时也暗示着一种“保留”，这样我们从主要情感中不是无距离地被吸引。“前情感”是一种美学的凝视，是直接的传达，而“主要情感”是间接的，有一定距离的，不是完全的沉浸其中，而是在那一时刻当下的思考，被吸引，而“前情感”弥补了情绪震颤与距离保留之间的跨度。
按照施密茨的观点，美学的享受就是“充满兴趣的沉浸在自我的身体情绪震颤中”，而这种自我沉浸就是“在展开的当下自我识别震颤的作用”， [1] （481） 即要把握一种尺度，在情绪震颤的回归与展开的冷静之间保持距离，不让自己回归，把握展开的当下与原初当下之间的尺度。所以说，如果既能体会到身体震颤、身体的回归又能保持一定的距离，那么便是一种美学体验的最高境界，施密茨称之为“幸福的中间”（gl ü ckliche Mitte），[5] 所以说，依据施密茨的思想，美学的享受不是要关注主客体之间的关系，而是注重人在环境中的融入。
四、 自然风景作为欣赏者的“寓所”（Wohnung）
按照黑格尔的思想，自从19世纪以来，美学就是一种艺术哲学。但施密茨认为自然风景不仅是艺术哲学，还是与“寓所”相关的实践哲学。施密茨为我们提出了一种可能：自然风景作为“实践的艺术”，即生活体验作为艺术来看待。
在施密茨看来，风景在间接形式下是艺术的延伸，因为自然过程不是作为美学的风景实现的。真实风景观赏的积极意义就在于要从“实践”（Praxis）角度思考，但这个“实践”与亚里士多德对实践的理解不同，亚里士多德的实践是做一个工作或作品，还是一种对象性意义的理解。而施密茨认为，我们既不应该把自然风景看作成功完成的作品，也不应该看作作品享受的对象，而是我们应该尝试按照自然风景本身的欣赏逻辑，即它的本来状态或它的合理性去理解它。所以说按照施密茨的观点，这个实践（Praxis）能够支撑哲学的任务――即恢复人的生活体验，实践与哲学是相辅相成的关系，“实践就是生命体验的艺术，就是对当代生活更新的可能思考的构建和延伸。”[6]
施密茨通过“寓所”这种隐喻把自然风景体验作为实践理解。即在一个里外的非连续性的框架下欣赏，这种框架是一种保护，里外的对比就犹如鹿通过鹿角抵御外界的危险。施密茨通过“寓所”里外的关系来理解自然风景情感的意义。在一个“寓所”中，居住（Wohnen）即把“自然风景框到一个范围内，有围栏的保护，人在这个可以信赖的气氛中感知，并对其占有和支配。”[5]（213） 在这个居住的活动空间就是“寓所”。这样，一个自然风景的空间作为一个寓所来理解，即身在其中带着信任的情感来欣赏。这样人们就不会把自然风景当作一个艺术品对象化欣赏，而是在风景的情境中居住，所以在风景中居住既不是把寓所当作生产的作品，也不是欣赏的作品，而是居住本身。
总之，施密茨依据他的哲学的任务――人在环境中的编排、融入和生活体验的恢复，将美学任务确定为把自然风景的体验作为实践来看待，即自然风景情感的去主观性和美学享受的直观的改造。这种直观改造就是在情境中，在气氛中不是主观的感受，而是主客同一。同时，他的美学又是经过实践的理论美学，施密茨不是在“加工―作品―享受”这样的模式下研究自然情感，而是依据“居住的”的生活实践，即居住本身，这就是情境的非对象化。自然风景本身作为实践来看待。人融入其中，形成一种欣赏情境，在这个情境中没有主客的区分。实践即为生命体验的艺术，在自然风景的体验中，在情境中实现了实践。
注释：
②半物的特征是：他们有持续的稳定性，但我们不能质问其原因，或者它们在不作用的期间还能在哪里，它们的原因就是它们所产生的作用。因此对半物的思考是不同于传统经由因果关系对全物的思考，因为半物是不能被化约为其他的状态与实体的。
参考文献：
[3]Hermann Schmitz.Der Leib， der Raum und die Gefühle[M].Bielefeld und Basel： Ed. Sirius， 2009.13.
[4] Hermann Schmitz. System der Philosophie 3/2. Der Gefühlsraum： BD III/2[M]. Bonn：1988.99.
[5] Hermann Schmitz. System der Philosophie[M].Dritter Band.：der Raum，Vierter Teil：Das G?ttliche und Raum.Bonn， 1977.645.
[6]Hermann Schmitz. H?hleng?nge. ?ber die gegenw?rtige Aufgabe der Philosophie [M]. Berlin： Oldenbourg Akademie verlag， 1997. S46.