马克斯·舍勒曾指出人的精神或观念生活在现实生存层面是无力的,因而需要一种生命冲动赋予它力量。(Scheler,1980,p.19)这种生命冲动就是精神的激情(passion),在西方传统中常常也被称为爱。在最严格意义上,激情指纯粹属于精神的冲动(追求真、善、美的冲动),无关乎人的自然生存利益,且被自由意志规定,故与人的自然本能、欲望不同,尽管它也同样表现为一种自然心理活动。激情把人的全部身心力量调动起来,以服务于精神的目的,从而使纯粹精神的自由开展为现实的存在。此即激情的本体论意义,可见激情是人类精神生活中旳一项重要内容。
一、前奥古斯丁的激情理论
尚处在自然思维阶段的远古先民,一般对人的激情和欲望持较为积极、肯定的看法。他们甚至模糊地意识到激情的本体论意义,把它当作宇宙创生的原因。这种激情往往被称作爱。比如吠陀的爱欲说(Kna-vada),以为爱是心灵、存在的种子;爱孕育思想,思想揭示存在。希腊人同样也曾把爱当作存在发生的根源。《神谱》说爱(Eros)是从混沌产生的最原始古老的神之一,是宇宙生成、演化的推动力量。爱是将所有其它东西结合起来的力量,也是创造的力量,它在黑夜和混沌中运动,以生成万物。后来的希腊自然哲学家试图将这种爱的理论从神话转移到宇宙论领域。恩培多克勒就曾说爱是使万物结合为一体的力量,一切东西都是存在旳元素由于爱而结合产生。巴门尼德也说爱是最先被创造的神,是万物的本原,它从混沌中产生万物和人类。奥菲斯教亦以为爱是宇宙初生者,它从时间创造的一枚闪光的卵中生出,使宇宙的黑暗受精,生成天地。希腊人早期关于爱创造存在的说法,表明了他们对于激情的本体论意义的模糊领悟。然而此时希腊思想仍未摆脱自然思维,未能理解激情是被精神的本体规定并服务于自由之目的,它对激情的创造作用的解释亦只是神话的、宇宙论的。
二、奥古斯丁的激情理论
作为最后一个古典人文主义者和最早的经院哲学家,奥古斯丁的神学乃是早期基督教传统与古希腊罗马文化融合的产物。他的激情理论也是在这两大传统交融的背景下展开的。首先,他仍受到希腊理性主义伦理学的影响。他继承了希腊形而上学的遗产,认为神圣心灵、上帝语词是包含一切事物原型理念的逻各斯,灵魂是统治肉体的具有理性的实体。他的道德思想也明显受到希腊理性主义影响。他声称柏拉图的至善就是上帝,成为一个哲学家就是成为一个爱神者,人的至福就是其全部行为与理性和真理处于和谐之中。这决定了他对于人的自然欲望持否定态度。其次,奥古斯丁的激情理论也立足于基督教的自身传统。同一切超越的精神宗教一样,基督教对于人的自然欲望亦持否定态度,如《加拉太书》说行情欲之事的人必不能承受上帝的国。然而基督教传统在贬低人的自然欲望的同时,又强调一种纯粹精神的激情,比如爱。《哥林多前书》说:有信、有望、有爱;这三样其中最大的是爱。基督教有别于一些其他宗教的特点就在于它对神与人之间充满激情的关系的强调。根据《圣经》的神学,上帝是充满爱、嫉妒、愤怒的激情如火的神;信徒对于上帝也不应是一种抽象的理智态度,而是渴慕与恐惧交织,唯有爱的激情鼓舞义人走向通往上帝的艰难旅程。
三、奧古斯丁对西方激情理论的影响
在奥古斯丁以后,唯理主义和神秘主义成为西方激情理论的两个最基本的向度。随着在天主教神学中托马斯主义逐渐占据主流,尤其是欧洲人文主义的兴起,使得西方激情理论中,唯理主义逐渐占据优势,神秘主义则在很长时间内几乎被遗忘了。近代理性主义者仍继承了古代唯理论的基本立场。他们把先人对那种超越逻各斯的存在本体的领悟悬置或遗忘了。存在的神秘基础被剥夺,不仅使存在变得肤浅,也使神圣性失去存在余地,从而威胁到宗教生命最核心的东西。自帕斯卡尔起,一些敏锐的宗教思想家就已感受到了这种危机,并试图通过发掘早期基督教神学对于上帝超理智的神秘本质的领悟,以及阐明信仰的超理性特征来克服这一危机。他们也由于认识到理性的局限性而回到信仰的激情。这使神秘主义激情理论重新得到发展,并逐渐从宗教渗透到哲学、文学、艺术等领域。在这里,他们其实是直接或间接地继承了奥古斯丁的思想,并在新的精神语境下对其进行了创造性解读,以下我们试以其中较有代表性的克尔凯廓尔和舍勒为例来说明这一点。
可见克尔凯廓尔和舍勒,其实都是从不同角度延续、发展了奥古斯丁的神秘主义激情理论。这一结论,对于从帕斯卡尔到存在主义(海德格尔、萨特、加缪等)的激情思考也成立。由此我们可以初步看到奥古斯丁对于西方激情理论,以及现当代西方思想的影响。
