信仰源自何处? 信仰如何传承? 对此学者们作出了不同的解释。泰勒认为信仰源于万物有灵，原始人天生具有一种理性的推演能力。弗雷泽认为宇宙经由象征表现自身，语言和符号是信仰传承的方式。鲁道夫奥托把所有的宗教体验都描绘成一种超自然的神秘。涂尔干则指出，我们绝不能从我们的偏见、情绪和积习出发寻求我们必须掌握的宗教定义的要素，相反，我们应该从实在本身出发定义宗教。涂尔干认为泛灵论是梦的幻觉带来的变形，自然崇拜是通过词语引发出来的一群辉煌而又空洞的意象带来的变形，这两种学说都必然将宗教当成谵妄的想象的产物。在对原始信仰祛魅的同时涂尔干提出了与之迥然不同的社会信仰观: 感觉和意象总是依赖于某个确定的客体，表达某个特定意识的瞬间状况; 本质而言它是个体的和主观的; 神秘观念并不具有原始的起源，也不是人类天生就有的，正是人类本身亲手缔造了神秘的观念以及与此相反的观念。构成宗教经验的各种自成一类的感觉的绝对而永恒的客观原因，其实就是社会是社会把人提升起来，使他超越了自身; 甚言之，是社会造就了人。因为造就了人的乃是由智力财产的总体所构成的文明，而文明则是社会的产品。在他看来，社会是所有信仰体系和膜拜体系的基础，社会生活之中孕育着某些恒久的、具有人性色彩的客观要素，这些要素是共有的价值体系和集体意识。
一、共同体: 信仰产生的社会根基
人类社会自古至今，群体生活是最普遍的社会现象，集体是共同信仰产生的基础。涂尔干在对氏族制度研究后指出，一个氏族成员并不仅仅是靠共同的习惯或者共同的血缘才联合在一起的，应该还存在着另一种更基本、更原始的膜拜，即图腾崇拜; 氏族的统一性在于他们拥有同一个名字和同一标记，他们相信他们和同一个事物范畴具有同样的关系，他们遵行同样的仪式; 或者简而言之，由于他们共同参与对同一种图腾的膜拜。涂尔干认为真正的图腾既不针对某个确定的动物或植物，甚至也不针对某个动物或植物的特种，而是针对遍布于这些事物之中的混沌力量。这些力既是化育作物、产生日光的力量，又是令人敬畏的道德力。它来自于一种近乎于神的本原的观念，而且这种本原内在于某些范畴的人和物之中，并被人们以动物或植物的形式加以设想。在他看来，宗教应该是集体的产物，宗教是一种与既与众不同，又不可冒犯的神圣事物有关的信仰与仪轨所组成的统一体系，这些信仰与仪轨将所有信奉它们的人结合在一个被称为教会的道德共同体之内。真正的宗教信仰总是某个特定集体的共同信仰。每个集体成员都能够感到，他们有着共同的信念，他们可以借助这个信念团结起来，在涂尔干那里信仰就是一种社会存在。
二、情感: 社会信仰的本质力量
内心情感生活是神圣感发生的源泉。涂尔干认为，每个个体都拥有佑护自身的祖先，或者个体的图腾，这些意象关联着自己的内心生活，关照着自己的命运，它们是个体道德良知的神圣先在。此外，社会关系的形式经过不断的凝聚和脱俗，就会发展成为一种宗教观念世界; 或者说是给宗教观念世界注入了新的因素，即个体之间相互作用形成的特殊情感内容，并将之转换到个体与某种超验观念之间的关系当中。这样一来，内在道德良知与社会情感在特殊的情境之中就能够激发出尊崇的集体情感，这种情感是温暖，是生命，是热情，是整个精神生活的迸发，它使得个体从凡俗的感触中超脱出来，具有了某种神圣感。而构成这些情感的，正是社会的作用在人们内心中所引起的慰藉和依赖的印象。恰如 JackC. Lyons 所言，一个知觉的对象必定有其内涵从而使之能够成为信仰的自证。也就是说，某种事物之所以神圣并非以其任何天然属性为基础的，而是由情感为主的知觉及其附着的外界因素构成的。我们信仰某人，虽然有悖于一切理性论证，而且种种现象看上去又是如此矛盾，可我们仍然矢志不移。缘由在于这种信仰本身蕴含着爱戴和容忍的情感。
三、仪式: 社会信仰的传承机制
涂尔干认为，任何社会都会感到，它有必要按时定期地强化和确认集体情感和集体意识，只有这种情感和意识才能使社会获得其统一性和人格性。这种精神的重新铸造只有通过聚合、聚集和聚会等手段才能实现，在这些场合中个体被紧密地联系起来，进而一起加深了他们的共同情感; 于是就产生了仪式。
