摘 要：我们即将迎来我国第十个“文化遗产日”，民族文化是国家之“魂”，在全球化和消费主义的时代，怎么保护和传承我们的“魂”越发显得重要。学校教育是传承民族文化的重要形式，不足也是比较明显，本文从学校教育三要素去分析其不足。
关键词：民族文化传承；学校教育；局限性
民族文化指某一民族在长期共同生产生活实践中产生和创造出来的能够体现本民族特点的物质和精神财富总和。文化传承指文化在少数民族共同体成员中进行纵式交接过程，本文讨论的是狭义的文化传承，即单一文化传承。弘扬中华民族传统文化，有利于增强民族自信心和凝聚力，对于繁荣社会主义先进文化弘扬中华民族光辉灿烂的传统文化，对于增强、构建社会主义和谐文化，将具有重大而深远的历史意义。民族文化传承其主要意义是要将民族的优秀文化通过教育的方式转接到学校教育中，来培养多样性的人才。学校教育指有目的有计划地培养人的社会活动，是传递生产经验和传承社会文化的基本手段。由于市场经济价值观念袭击着传统的民族文化传承方式，现在最有效的传承方式便是学校教育。所以学校教育承担着传承民族文化的重担，尤其是在人口较少的少数民族地区，其文化传承系统相对脆弱，更需要学校教育发挥作用。但是民族文化传承过分依赖学校教育未必完全行得通，其中有很多的不足。
总体来看，学校民族文化教育工作还处在初级阶段，本文从教育者、受教育者以及教育方法三方面来看。
1. 教育内容方面的不足
1.1从文化本身的性质看
1.1.1文化有整体性的特点
文化是一个整体，从中剥离单一的文化因素是不可取的，如“政治”、“经济”等，任何文化现象都要置于神会整体去考察，首先要看到表象，其次其内在联系也是我们必须去探索的。所以，在传统文化的传承中，应该避免对文化进行任意碎片化的切割，而是要保留文化的整体面貌，使文化能够展现在整体的文化框架中。当前我国学校教育通病是缺乏整体观念和思想，表现出来一种形式化，只是把民族文化的某部分割裂出来进行讲授，远远没有建构出一个成熟的教育体系框架，作为受教育者本身很难知道这是在传承民族文化。
各少数民族非物质文化具有地域性，第一，民族文化是在特定的地区发生和发展的，如果离开了它们多年存在的土壤，就不可能继续发展和传承；第二，同一民族文化，在不同地区由于自然条件、生产方式的不同，表现形式和内容也不同，不同地区的人们只认同该民族文化在本地区的存在，并愿意传承，但是排斥该民族文化在其他地区的呈现和发展。而在学校这个固定的场所，缺少地域性特征，很难原原本本地把文化传承下来。
也有人指出，现有教材缺少民族心理结构、行为习惯及课程的实践性特征的关注 ，同样缺少合理而又科学的教学计划，与常规教育结合情况较少，因材施教、因人施教、因地施教，采取开设专门课程的方式更是少见。由于应试教育价值导向，学校的考核指标是以升学率为主的，因此，这些民族文化与升学考试无关的内容就受到排斥。整齐划一的课程设置，没有民族地方特色，完全由地方行政部门主管。还有一点不足是学校引入的教学内容是脱离生产生活实际的。
2. 教育者方面的不足
教育者本身的民族文化素养是不够的。有学者认为，教师若要进行民族文化教育就必须具备文化自觉和文化角色定位，同时也需要教师必须克服自己固有的二元对立的文化思想，“内因发展”也是老师当下需要关注的。当前师资是稀缺，需要把民族民间艺术的人才资源发挥出来，把当地各种民间艺人请进课堂进行授课。
教学方式上也有不足，第一，现在教师缺乏双语教学能力，民族文化传承是非常需要进行双语教学的，这样的教学效果比单用一种语言好，教师编写的校本教材中只有部分使用民族文字等。 “知识中心主义”也严重影响学校教育传承民族文化的方法，不因材施教，彻底灌输等，脱离儿童心理生活实际， 影响着学校教育中的民族文化传承的质量和效果。
3.从受教育者方面看
“合法流失”是最近出现的新名词，它指民族学校中民族文化载体的学生，由于社会各种原因，可能迫于生计离开了学校，对此，我们应做好这些学生的工作，提高教学质量，放宽民族学生升学政策，提高其文化传承意识教育等几个方面，来减少民族学校学生的“合法流失”。
4.结束语
学校教育是民族地区在应对全球化消费主义时代背景下，弘扬与传承民族文化重要举措之一，在学校教育传承民族文化中还有很多不足，需要社会各方面通力合作，不断探索不断改善。民族文化教育传承，只有得到了教育部门乃至全社会国家的高度重视，这项工作才能继续发展。
