家庭教育是人类文化传承的重要形式和载体，对于历史上没有本民族文字、学校教育发展程度低的苗族来说更是如此。即使是在现代教育较为发达的今天，家庭教育在苗族传统文化传承中依然有不可替代的作用。
一、家庭教育在传承苗族传统文化面临的困境
（一）文化传承主体减少
随着社会经济的发展，滇中地区苗族社会与外界接触越来越多，更多的人走出去外出务工或工作。这就带来两个相应的影响：其一，直接导致文化传承的主体减少。以富民县芭蕉箐为例，尽管村子里大部分人依然在家务农，但相应的已经有一部分人外出前往昆明等地务工或留在东村乡工作。其二，外出人员返回村寨时，其所带回的外来文化对苗族社会传统文化造成了冲击，冲击往往比外地人来到本地的影响更大，他们所传播和倡导的现代文明将对传统文化造成直接的、强烈的冲击。以苗族青年恋爱的赶边赶场为例，传播主体的缺失直接导致这种形式在很大程度上难以为继。
（二）青年家庭掌握的传统文化知识减少
林耀华先生在《民族学通论》中将家庭结构和规模分为核心家庭、扩大家庭、联合家庭、不完全家庭和单身家庭。滇中地区苗族社会以核心家庭为主，子女长大成婚以后，不久就会从原有的家庭中独立出来。滇中地区的苗族社会家庭组织结构较为复杂，普遍实行以父亲为中心的小家庭制。家庭成员以两代和三代同住者居多，但多数儿子结婚之后即与父母分居而另立家庭。青年家庭逐渐增多，家庭年轻化趋势越来越明显。笔者在田野期间的食宿点龙某家，其夫妻二人均不满二十五岁。年轻化的家庭相应的对本民族的传统文化知识掌握的较少，对很多民俗风情也不甚了解，这就导致在传承给下一代孩子的过程中面临众多问题。笔者在田野 期间问到龙某是否知道忌过小年的问题时，得到的回答是我老爸老妈可能知道，我就不太清楚了。
（三）现代教育的发展，使得家庭教育传承功能弱化
家庭教育通常以言传身教的形式存在，在潜移默化中让下一代孩子接受传统文化教育。随着社会经济的发展，这种方式的局限性日益凸显。滇中地区学校教育发展相对较好，苗族社会对学校教育的接受程度日益提高。在实地访谈中初中生张某告知笔者其除了在家庭接受传统文化教育之外，学校也会相应的开展一系列的活动让同学们了解和掌握更多有关本民族的历史文化。这说明滇中地区苗族社会文化传统传承过程中学校教育的地位提高，家庭教育地位呈下降趋势。
二、加强家庭教育传承传统文化的对策
（一）增强全民族保护传承传统文化的意识
改革开放以来我国社会正在经历着巨大的转型，对于少数民族而言亦是如此。甚至可以说少数民族在面临社会转型的过程面临的困境更多、更棘手。在这样的背景下增强民族自信心和文化保护意识，提高全民族对民族文化价值的认识就显得十分必要。各地政府或文化精英可以通过整理古书典籍、举办民族文化节、确定传统文化传承人、保护非物质文化遗产等一系列活动来激发民众民族热情、提升民族文化自觉。最大限度的引导民族积极自觉的参与本民族传统文化的保护。对于滇中地区苗族社会而言，保护传承传统文化需要正确对待和认识基督教。既要看到基督教在该区域的广泛传播给当地社会带来的积极影响，同时也需要警觉其对苗族传统文化传承中的消蚀作用。
（二）保护民族文化传承的民间艺人
民族传统文化的传承主体是人民群众，苗族社会亦是如此。其中拥有特殊技艺的少数民族文化大师（巫师、长老、药師等）是其传统文化的主要继承者和传承人，是其民族的文化精英。传承苗族社会的传统文化应当重视和保护这些民间文化大师，保护他们特殊的文化创新能力。贵州省台江县苗族老人王安江受这一政策影响，四十年如一日走遍黔东南苗寨，收集12部近30万行苗族古歌抄本。为了能将这些苗族古歌传承下来，他曾背着15公斤重的两大包书稿，到凯里、贵阳各单位、各部门求助，最终在文化部门和社会各界的关注下，书稿得以出版问世。这一举措对保护和传承苗族传统文化具有重要借鉴作用。
（三）加强苗族文化后备人才培养
长期以来，我们在讨论保护民族文化问题时一直在强调重视文本、重视静态保护，以人为本的观念匮乏。在当今社会我们的观念需要转变，需要重视培养民族文化传承主体。随着社会经济的发展，现代文明不断传入苗族地区，其传统文化逐在面对现代文明的冲击时显得有心无力，历经千年历史苗族传统文化甚至在一定程度上处于边缘境地。随着越来越多的苗族民间文化老人去世，滇中地区苗族社会拿起锄头能种地，放下锄头能表演的人越来越少。面对苗族文化传承主体的缺少，加强苗族社会内部文化主体后备人才的培养力度，可以为苗族社会传统文化资源的传承提供源源不断的人力资源。
综上所述，家庭教育在苗族传统文化传承中依然有不可替代的作用，其在当代社会却面临着许多困境。面对这些存在的问题，需要许多方面共同努力。
