宁波的天一阁是我国现存最古老的私家藏书楼，同时也是全世界现存最早的家族藏书楼之一①，现藏有古籍三十余万卷，其中善本八万余卷。天一阁建于明嘉靖四十五年（1566），这座藏书楼能够平安延续近四百五十年，并且不断扩大藏书的规模，常常被人归功于它的名字，其名出自《易经》的天一生水，以水制火之意，包含了传统自然观的生态理念。
一、从广义文化看传统文化自然观的形成过程
中华文化从新石器时代起就是以农耕文明为主导的局面。农耕文明决定了中国人的生存方式：日出而作，日落而息；春播夏长，秋收冬藏。农业生产使人打破了原先的生态平衡；首先是取得耕地，原始的方法是用火烧森林草地，以此来获得较为平整的、面积较大的土地；东周时期社会生产力提高，人类生产更多的粮食，可以养活更多的人口，但是粮食的产量依旧比较低，而且人口增加的速度也比较快，于是就要开垦出更多的农田。大规模地开垦荒地，大规模地猎取动植物，使生态环境在某些地方出现恶化。这种状况引起了当时的思想家的关注，提出了时禁主张，斩伐养长，不失其时，故山林不童，而百姓有余材也。（《荀子王制篇》）
由于农业生产依赖自然环境的优劣，土壤肥瘠、气候条件等等，所以不论是从事农业生产的人，还是国家的君主和官员都必然要改善环境来促进农业生产的发展，于是产生了保护自然的思想以及法律的条文。为人君而不能谨守其山林菹泽草莱，不可以立为天下王。（《管子轻重甲》）据清黄本骥编纂《历代职官表》，古代早期的环保部叫虞，分别设置了山虞（掌管山林）、泽虞（掌管湖沼）、林衡（掌管森林）、川衡（掌管川泽）的机构，虞，既是机构名，又是官衔名，《尚书尧典》中记录舜任命伯益为第一任虞官。《逸周书大聚篇》记载，大禹曾颁发禁令：春三月，山林不登斧，以成草木之长。夏三月，川泽不入纲罟，以成鱼鳖之长。东周时期，《秦律十八种》中的《田律》记录了中国最早的关于环保的法律条文。
这些因素促使中国人形成了重实际求稳定的农业文化心态，这种心态是与人类周围的自然生命相互依存的，人类的生命与整个自然的生命是平等的，同时也是内在统一的。这种情怀不仅反映了人对自然的积极回应，而且体现了人与自然的亲和关系。《管子禁藏》曰：顺天之时，约地之宜，忠人之和，故风雨时，五谷实，草木美多，六畜蕃息。顺天应时，不违农时是因为人的生存依赖自然，因此，掌握并且依据自然的规律安排各种事务，是古人智慧的总结，也是中国古代生态人文主义的体现。
农耕文明决定了中国人需要生活在群体之中，自给自足的小农经济形成了以血缘家族为纽带的中国传统社会结构。宗法制的社会结构和专制式的国家政权，在几千年中形成了完善和严格的政治化的伦理道德。父为子纲是为孝道，君为臣纲是为治道，同时整个自然也成为伦理道德的一部分。这种观念，贯穿于中国文化的始终。
二、中国传统自然观的内容
1.天人合一
中国传统文化中关于自然的说法，核心的是天人合一。天人合一，是指天、地、人，三者合一，并不仅仅是天与人相合。老子《道德经》：人法地，地法天，天法道，道法自然。天既是各种自然现象，又是自然客观规律，人融于自然，那么人也需要遵守自然的规则。将天、地、人三者放在宇宙这个大系统中，作为一个有机的整体。先秦早期的思想家们并没有明确提出天人合一这个概念，但都表达出了基本含义。
西汉的董仲舒在《春秋繁露阴阳义》中提出天亦有喜怒之气，哀乐之心，与人相符。以类合之，天人一也，把天人合一分成天人同构、天人感应和天人相通三个方面。他提出天有五行，天生养万物，以自己的意识创造了人，以自己的标准规范人的行为；由天来安排四季的更替、国家的兴衰治乱、个人的生死祸福等等。俗世间的君主受命于天，代替天道来体察民意和代行权力。
2.万物一体论
庄子《齐物论》被称为万物一体论的源头，他认为天地与我并生，而万物与我为一。道家认为，天地万物都和人类都来自同一个道，人与万物同为一体，万物平等，融合为一。由独一无偶的道分化出阴阳二气，相互激荡而产生出千差万别的天地万物。儒家则是认为天与人相一致，是由于都具有仁的道德观念，孟子《孟子尽心上》：尽其心者，知其性也，知其性则知天矣。所提出的万物皆备于我的万物一体论比较简略，未曾有详细的阐述和完整的理论体系。宋代的儒家思想家则是从本体论层面展开论述，关于人与人、人与万物息息相通的内在联系的体悟。之后，程朱理学、阳明心学都对万物一体论进行更深入地解释和发挥，明代王阳明《大学问》：大人者，以天地万物为一体者也。
《论语述而》：钓而不纲，弋不射宿。这就是中国古代朴素的生态保护观念，捕鱼要用足够大的网，来保证鱼的族群能够存活与繁殖；不能在晚上去鸟类的栖息地狩猎，以免射杀过多。这些保护生态的思想对于当今维护生态平衡、保护濒危动植物种群有着极大的启发价值。儒家以太极化生万物理念，认为所有的生命同出一源，动物同样存在喜悲的情感，也有道义和伦理规则，也就是所谓的物伤其类。同为宇宙内的生命，具有等同的生命价值，因而人们对待动物也应当有着怜悯之意，尊重其他生命的存在，悲天悯人的情怀是中国传统文化的一个特点。
三、传统文化的自然观对今天的启示
虽然中国古代的思想家早就提出了自然生态要保持平衡的思想，但在长期的社会实践中并不能始终坚持。上下五千年的历史中，我国的天灾并不少见，特别是洪水，给百姓带来巨大的灾难。究其原因，还是乱砍滥伐导致的水土流失。纵观历史，我国的生态环境的破坏是随着生产力的发展而日趋严重的，人口的快速增长使得土地资源紧张，生活资料短缺，人们对自然的索取就越多，最终造成生态的失衡。由此，我们可以说，无论是传统文化的自然观，还是现代意义上的生态文化，根本上还是由世界观与价值观决定的。
党的十八大报告首次将生态文明建设列入重要议题，面对资源约束趋紧、生态系统退化、环境污染严重的严峻形势，我们必须学习借鉴传统自然观生态平衡思想，树立尊重、顺应和保护自然的生态文明理念，高度重视生态文明建设。
首先，要运用整体的思维方式，以整体观来认识自然，把握生态平衡的客观规律。中国传统文化实质上是中国历史中人们对自然的改造，如何处理人与自然之间的关系是我国目前亟待解决的问题。过去我们对生态环境不够重视，为了解决沿海地区土地资源紧张的问题而填海造田，却造成一系列的生态问题，一旦释放后患无穷。
其次，要培养全民族与自然和谐共生的价值观。从工业文明以来，人类是以征服者的姿态处理人与自然的关系，唯经济发展至上，着眼于眼前利益，忽视了人类文明发展的长远利益，对物质享受追求远远超过了对精神世界的追求。天人合一虽然是农耕文明时期人们所追求的至高至纯的人生境界，但这种体验生命、激发人类感性社会活动的生活态度，是值得我们借鉴的。引导消费文化，节制高消费、奢侈品购买的攀比，以及过度包装造成资源无谓的浪费。合理利用自然资源，鼓励人们将时间和精力更多地投入到社会建设中来，实现自己的人生价值。摒弃人类中心主义和自然本位主义，寻求经济效益、环境效益与社会效益的统一，以走可持续发展的道路，来构建人与自然和谐发展的社会。
再次，要在全社会大力倡导尊重自然、善待自然的观念。把生态文明建设放在突出地位，努力建设美丽中国，实现中华民族永续发展。以最小的环境和资源代价来满足人类的生产和消费，人类对资源需求应当适应自然的供应量，因此必须牢固树立和全面落实科学发展观，处理好经济建设、人口增长同资源开发利用、生态环境保护的关系，推动整个社会走上生产发展、生活富裕、生态良好的文明发展道路，实现经济社会发展与环境保护、生态建设的协调统一。
最后，从方法论的角度入手，建立生态建设机制。倡导生态理念融入科技的发展，20世纪80年代邓小平同志就提出了科学技术是第一生产力，现在，在知识社会的大环境下，科学技术主导着生产力和社会的发展，但科技的发展并没有减少生态危机的发生，反而使自然陷入失衡的状态。科学技术是一把双刃剑，破坏还是维护生态的平衡取决于人类的观念。因此，我们在发展的同时，要努力引导生产力适应生态环境的需要，从生态产品的生产上多下功夫。大力发展低碳经济、循环经济，构建资源节约型社会；加大环境保护力度，维护生态系统平衡，实施重大生态修复工程，推进荒漠化、石漠化、水土流失综合治理；防治水、大气、土壤等污染，积极应对全球气候变化。还要建立具有中国特色的生态文化体系，提高整个中华民族的生态文化素质，保证十二五规划的顺利实施，成为生态环境良好的国家。
