周克林其博学多才，尤善书法。他最早的书法学习始于篆隶，如春秋战国时期的《石鼓文》，汉朝的《张迁碑》与《曹全碑》等都学到娴熟。之后才开始书习楷书、行书、草书，对于晋代二王的书法，唐代的褚遂良、孙过庭、颜真卿，以及宋代的四大书家苏轼、黄庭坚、米芾、蔡襄，元代的赵孟，明代的文征明、董其昌等，周克林都有所深入研究，他深知，只有以篆楷为先，八法具备，再学行草，自然会登堂入室，获得书法的奥妙。由于受年青时各种阅历与经验的制约，他早期的书法作品在一笔一画之间追求一种清爽飘逸、一丝不苟；在结字上追求清秀俊雅，自然天成；在章法上追求平正中略带险绝。作品在俊雅清润之中自有秀逸灵妙之姿，气息明朗清晰，富有书卷味，可谓是形神兼备的佳作。读其作品，有如二三子于阳春三月，坐于溪边沐浴着春风，那是青春绽放时的洒脱无拘与天真烂漫。而今，沧海桑田，岁月的年轮沉淀了下来，江南才俊周克林的书法笔墨精进。他数十年如一日地专研其中，时至今日，功力深厚，自成一格，特别是其行书已经到了炉火纯青的境界，并形成了个人的书风：厚重圆润与雄浑苍健。这深刻地体现了中国书法乃至文化的传统艺术精神。
周克林对颜真卿的书法可谓是推崇备至。颜真卿出生于一个诗书传家、极富文化气息的名门望族，其五代祖颜师古为史上著名的博学鸿儒。颜真卿师学张旭与初唐四家薛稷、褚遂良、欧阳询、虞世南，借助篆籀的笔法，创立了或雄浑大气、气势磅礴，或圆转遒劲、温雅灵妙的“颜体”，其书法字体结构方正磊落，体态端庄圆润，字里行间透露着一股傲气。周克林的书法作品集众所长，特别是融合了颜真卿书法作品中的艺术特点，形成了自己独到的书风。如周克林的书法作品“禅”，从表现形式来看，结字与章法上已经褪去了当年的稚嫩与锋芒，但多了份含蓄与沉稳，深得“如印印泥”、“屋漏痕”与“锥化沙”笔法之奥妙。“禅”字“点如高山坠石，磕磕然如崩也”，“竖如万岁枯藤”（见卫轹《笔阵图》），动静结合，险中求稳。“禅”字无论在对称、均衡、协调、以及节奏、韵律等规律上都做到了形式美。其艺术特点可概括为以中锋为主，侧锋为辅的长短、方圆、刚柔、干湿、轻重相济下的厚重圆润、雄浑苍健， 甚至老辣拔群。作品“禅”字一气呵成，洒脱自然且收放自如，在若有若无的藏与露之间，阳刚之气与阴柔之韵互为表里，相映成辉。读其字，犹如听一首天籁，令人荡气回肠；又好似在品一杯茶，给人以清激甘爽，至此，周克林的书境已臻至佳妙处。
精湛的技艺往往依托于自身深厚的学养。苏轼在评李龙眠的画时说：“虽然，有道有艺，有道而不艺，则物虽形于心，不行于手。”（见《宋人画评》中的“东坡评画・书李伯时山庄图后”），有“道”而没有掌握技艺，虽心知其意，但不能表现出来。而朱长文则强调：“书之至者，妙于道参，技艺云乎哉！”（见《历代书法论文选》），可见成功的书法作品应是体现“技”与“道”的合一。周克林致力于对国学的研究与挖掘，其每日习染其中，不求闻达于尘世，却是乐在其中。他深得中国哲学（即儒、道、释）的精神要义，但对个人而言，他较为偏向道学与佛学，道学的无为而治与佛学的空寂清净已深深地映入了他的心地，因此，周克林修得了一份清静自在心，修得一份“禅”意。“禅”意直指人的灵魂深处，一个“禅”字便明心见性。如果你是一条鱼， 则“禅”如海，海在你里面，也在你外面，因而你终归于海。陶潜的田园诗《归园田居》说的就是这份宁静祥和、悠闲自在的“禅”意，但这“禅”意往往是“道可道，非常道”，说穿了，反而失去其中的味道。智者周克林深通此理，因而他与世无争，但并不消极，凡事力求主客圆融，自谓“南溪布衣”，甘愿淡泊，以回归本真。他性情温和谦逊，为人处世豁达大度、幽默风趣，正所谓“字如其人”！
“寿”挥毫而成，末处墨枯恰有遒劲之美，蕴含着极丰富的艺术美。中国的书法品种，向来有“书为心画”的说法，这不无道理，一个“心”字道出了人是感性的动物，因此可以说，周克林书法的感性成分较理性的成分多一些。他的书法常常是介于有意与无意之间，当其写到痛快处，常常是一笔落纸，顺势而行，笔下龙蛇随胸中波澜奔涌而出，烂然成篇，字字珠玑，有如“大珠小珠落玉盘”。若偶然心有不快，他便毫无任何修饰地奋笔疾书，借以抒发胸中郁结的情绪，一行字下来忽左忽右，其结果是洋洋洒洒，落得满纸的元气浑然与酣畅淋漓，形成了鲜明的节奏感与运动感。但多数情况下，周克林的心情是舒畅的，此时，他便不慌不忙，不紧不慢地拿起毛笔，悠悠然沉浸在书法的精神境界当中，其款款写来，却又藏头护尾，得厚重圆转、苍雄稳健的书风。所谓“一张一弛谓之道”。
周克林厚重圆润与雄浑苍健的书风蕴藏着深刻的人生哲理，读其字，品其味，不由令人心生敬仰之心。如此经济时代，社会急速发展，物欲横流，因而人心躁动，易涨浮华，周克林此种书境与“禅”意如同沙漠里的一块绿洲，予人以精神生命的滋养，他其实是在渡己，也在渡人。他的人生宗旨是：淡泊为怀，豁达处世，情义无价，笑对人生，慈善为本。
