略论中国传统文化的基本精神
一、中国传统文化基本精神的意旨
“精神”，在现代汉语中有“宗旨”的意思，文化的基本精神乃是“文化发展过程中的精微的内在动力，也即是指导民族文化不断前进的基本思想……是文化体系中处于核心地位的基本观点”。它是相对于文化的具体表现如社会器物、制度、行为、观念等而言的。张岱年先生认为，文化的基本精神必须具有两个特点：一是具有广泛的影响，为大多数人民所接受领会，对于广大人民具有熏陶作用；二是具有激励进步、促进发展的积极作用。所谓中国传统文化的基本精神，就是中华民族在精神形态上的基本特点，是中华民族特定价值系统、思维方式、社会心理以及审美情趣等方面内在特质的基本风貌。 二、中国传统文化基本精神的主要内容 1.天人合一的整体精神。中国传统文化从源头上，就把宇宙看做一个整体，强调自然和社会的统一性。《周易大传》在本体论上主张“太极阴阳论”，认为太极是天地的根源，天地是万物的根源，认为“有天地，然后有万物；有万物，然后有男女；有男女，然后有夫妇”，肯定了人类是万物发展的产物，是万物的一部分。宋代张载明确提出“天人合一”，肯定了人与自然的统一。天人合一观认为人和天地组成了一个统一体，他们应该加以协调，而不能互相取代。人的生活必须服从自然界的普遍规律，自然界的普遍规律和人类道德的最高原则是一而二、二而一的。“至中和，天地位焉，万物育焉”，强调人与自然的统一，人与自然的协调，人的道德理性与自然理性的一致。这种思想体现了深刻的哲学世界观和价值观。 2.刚健有为的自强精神。《易经》中说：“天行健，君子以自强不息”，意思是天体运行，永无止境，君子要效法天，也应自强不息，这是中国人的积极的人生态度的最集中的理论概括和价值提炼。孔子周游列国，宣传自己的思想主张，虽屡屡碰壁，仍“知其不可而为之”。老子说：“自胜者强，知足者富，强行者有志，不失其所者久”。墨子也认为，国家的安危治乱、个人的荣辱富贵，都取决于人们自己的努力。中华民族在改造自然与社会的历史过程中，从来都没有被艰难险阻所吓倒，反而越是艰险越向前，百折不挠，越挫越勇。正如司马迁在《太史公自序》中所列举的：“西伯拘而演《周易》；仲尼厄而作《春秋》；屈原放逐，乃赋《离骚》；左丘失明，厥有《国语》；孙子膑脚，《兵法》修列；不韦迁蜀，世传《吕览》；韩非囚秦，《说难》，《孤愤》；《诗》三百篇，大抵圣贤发愤之所作为也”。他本人在惨遭宫刑之后，忍辱负重，写成了千古名著《史记》。 3.人格修养的崇德精神。中国传统文化认为，“太上有立德，其次有立言，其次有立功。虽久不废，此之谓不朽”。一个完美的人应该做到立德、立言、立功，而“德”是居首位的。孔子曾说，“以直报怨，以德报德”，德的核心问题是“仁”。“仁”是讲“己所不欲，勿施于人”或“己欲立而立人，己欲达而达人”。中国古代先哲崇尚气节，重视情操，强调行为符合道德规范要求。孔子主张“义以为上”，即道德的价值是至高无上的，道德具有内在价值，是人类社会的基础和主导。孟子强调“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”，要求“唯义所在”。他们认为精神境界的升华，理想人格的实现，都离不开个体道德修养。人格修养被认为是立身处世，实现人生价值的根本，“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本”，把修身视为“齐家治国平天下”的前提。各家各派都提出对道德修养的理论和方法。如“慎独”、“自省”、“静坐”等等。 4.贵和尚中的和谐精神。“和”是一个有着丰富而深刻内涵的范畴。中国思想史上对“和”作了界定：“和”是多样性的统一，万事万物都有着内部固有的和谐，整个世界是一个内在和谐的系统；“和”是事物生成的原因，也是万物兴旺发达、社会吉祥幸福的原因。孔子说：“礼之用，和为贵。”礼之运用，贵在能和。“和”与“同”在中国文化中是两个不同的范畴。“和”是众多不同事物之间的和谐；“同”是简单的同一。与“贵和”的思想联系在一起的是“尚中”。“和”是一种状态、一种理想，而达到“和”的手段和途径则是“持中”。这个“中”，是说凡事都有一个恰当的“度”，即做事应恰如其分，反对“过”与“不及”。孔子主张“执两用中”、“过犹不及”。《尚书》云：“士制百姓于刑之中”，就是说执行刑罚要不偏不倚，合乎标准。孔子也认为作为标准的“中”不是一成不变的，而是随着时间和条件的变化而变化。他说：“君子之中庸，君子而时中。” 三、中国传统文化基本精神的继承与发扬 学习和研究中华民族优秀文化传统，目的是要“推陈出新”，是要结合新的实践和时代的要求，结合人民群众精神文化生活的需要，在内容和形式上积极进行文化创新，赋予民族文化的优良传统以现代内涵，注人新的时代精神，使之成为中国现代化建设的强大精神动力，这是我们当代人的神圣职责和崇高使命。 1.整体精神与生态和谐。天人合一整体观是中国传统文化基本精神中最根本的一条，重视人与自然的 和谐统一，主张天与人、天道与人道、天性与人性是相类相通的。天人合一整体观的提出，体现了传统中国人试图辩证地认识人自身与其所在的宇宙自然即主体与客体的整体关系，努力寻求对自我命运的主动掌握从而实现人生价值的独特而深刻的文化思考与探索。这种整体观与西方的“克服自然”、“战胜自然”有很大区别，已越来越被当今的哲学家和科学家们所重视。通过学习传统文化中天人合一的整体精神，可以帮助今天的人们牢固树立环保意识，正确处理人与自然的关系，在生活和工作中自觉维护生态平衡，保护野生动植物，从而更好地促进人与自然生态的和谐，保证中国社会经济的可持续发展。 2.自强精神与开拓创新。刚健有为的自强精神是中华民族繁荣发展、开拓前进的精神支柱。千百年来，这种自强不息的精神已化为坚忍不拔的意志和舍生忘死的英雄主义情怀，化为对国家事业的强烈关注，深深地融进了中国传统文化的精神中。在现代社会，随着科技的进步及全球经济市场的形成，竞争的程度日趋激烈，其中的优胜劣汰不仅属于个体，同时也属于民族和国家。培育人们的竞争意识，进取精神；培育人们的创造力、实践力是当前我们国家面临的重大问题。因此，通过传统文化中自强不息精神的宣传，号召人们打破因循守旧、故步自封的旧观念，适应改革开放和社会主义建设新形势的需要，不断开拓进取，变革创新，积极为祖国的繁荣富强贡献力量。只有坚持胜不骄，败不馁的自强不息精神才能创造中华民族更加辉煌的未来，才能使中华民族永远自立于世界民族之林。 3.崇德精神与高尚情操。传统道德强调人的社会责任，突出个人的内在修养，意欲通过个人的内在修养达到道德的完善。这种强烈的道德观念及其理论筑就了中华民族价值意识形态的坚实内核，塑造了无数正直，有气节、刚正不屈的“民族的脊梁”。弘扬中华民族的民族精神，发挥传统文化的思维导向作用，批判继承君子人格中合理的东西，强化人们的道德意识，使人们在处理个人与集体、局部与全局利益关系上，能够以他人为重，以集体为怀，以国为上。同时，把个人修养与热爱祖国、建设社会主义紧密联系在一起，将中国传统道德所推崇的“浩然正气”改造为对共产主义事业的无限忠诚和对建设中国特色社会主义的必胜信心，改造为共产党人所应具备的革命气节和高尚情操，从而实现对传统气节理论的提升和超越。这种高尚的道德情操的提倡对于我们克服现代化实施所带来的道德迷惘、精神颓废、文化沉沦等副作用具有深刻的现实意义。 4.和谐精神与团结协作。中国传统文化特别强调集体观念和协作精神，“和为贵”的思想早已为全民族所普遍认同，一切以大局为重、一切以社会的和谐安宁为重。在现代社会，中国共产党在取得政权以后，内政外交方面也非常强调一个“和”字。在处理国家间关系上，周恩来总理曾代表国家提出过著名的“和平共处”五项原则；在民族政策上，强调民族团结、求同存异、和睦相处；在国家的统一问题上，邓小平同志“一国两制”的伟大构想及其实践则更是“和”的精神的集中体现。中国传统和谐精神的继承，使我们能够团结协作地进行社会主义建设。在经济方面，它有利于提高经济效益，实现国家经济的腾飞；在政治方面，它有利于国家的统一和民族的团结，有利于社会的稳定和发展；在文化方面，它有利于形成“百花齐放，百家争鸣”的繁荣局面，也有利于我们合理借鉴其他民族的优秀文化成果，以更好地推动新时期精神文明建设的进程。 应该指出，历史的实际情况是非常复杂的，许多思想观念的含义也不是单纯的，对中国社会带来的影响也是双重的，但这些情况都没有降低中国文化基本精神的价值，它对于社会的稳定和发展，国家的富强和兴盛，起到了不可估量的作用，它的积极影响是主导方面。