满人入主中原后，并没有如以往朝代那样，将皇族的宗室上溯很远，只推及努尔哈赤的生父塔克世（顺治五年追尊号为显祖宣皇帝）本支，伯叔兄弟等旁支，则称“觉罗”。宗室系黄带子，觉罗系红带子，以示皇族身份尊贵与识别。然而，清代“黄带子”与“红带子”们贵族身份的获得虽始于血缘，却不是一劳永逸、一世不变的。其间，也存在着不间断的赏、革、降，还有调整与变动。
赏
有清一代，获赏得黄红带子者，多集中于前期，因军功累绩等情。如雍正元年（1723年），青海平，上授岳钟琪三等公，赐黄带。乾隆三十三年（1768年），明瑞因“进剿缅夷”有功，授为一等诚嘉毅勇公，赏给黄带子。乾隆五十五年（1790年），大学士和也被加恩赏给黄带子。
不过还有一例，与此不同，带有一定偶然性。嘉庆时期的秦承业（谥文悫），因于清帝尚未登基，既已授业相熟。某次觐见时，其带扣突断，侍臣皆失色，但清帝却“命侍监取御用金镶猫儿眼黄色线绦扣带赐系，并命无庸缴还”。以故，况周颐在《餐樱庑随笔》中这样写道：“清制，唯宗室用黄带子，汉大臣得拜赐者，二百数十年间，文悫一人而已。”但笔者查《清实录》《钦定大清会典》等，却并未见有相关此事的正式谕旨恩赏。
革
清代宗室觉罗中，因故革去黄红带子、玉牒删名的个案，并不在少数。发生的原因也是纷繁庞杂的，笔者只述其中主要两种：
1.出于政治斗争的需要
此项原因中，最为著名的案例，即为雍正四年正月，清世宗革去了其弟――即康熙皇八子允、皇九子允的“黄带子”，圈禁高墙，黜其封、削其籍，又改其名阿其那、塞思黑，要知道，此二名在满洲语中是猪、狗之意。可见同室之操戈，政治斗争的残酷性。
2.宗室、觉罗们自身行为有违身份
循清之旧制，皇族是“不得离城、不得经商、不得置产、不得外任，防范极严”，如有宗室、觉罗“假捏印引，私自出京”“从习邪教”“拜师入会”“咆哮坊署”“衙门滋事”“聚众赌博”等行为，总之凡是做了c自身贵族身份不相符合之事，会被革了黄、红带子。
宗室、觉罗们一旦被宗人府除了名，那就意味他就此便失去了“皇族”身份的庇护。此后，如若再犯事，便不再会由“宗人府堂司各官会审”，而是会“与常犯无异，与王公等无涉……改为刑部堂官审办”。但清廷的这种“削籍离宗”式的革带子，通常也只针对犯事的“黄、红带子”本人，并不会波及其子孙后代，即所谓“罚弗及嗣”。
如嘉庆年间，宗室图钦、图敏等人，因私习洋教，“业经再三开导”，“仍坚不出教”，经宗人府等衙门会审奏明，得清帝允准，将此二人革了“红带子”，从玉牒除名，如此“削籍离宗”后，继而流放伊犁，枷号六个月再充当折磨苦差。
降
赏有赐，罚有革。如果宗室、觉罗所犯罪情未至特别严重到“背国阿附”的情节，也不会动辄被“革带子”。毕竟远近皆亲，相对会有宽宥之策，只将“黄带子”降为“红带子”，而“红带子”再降，则为“紫带子”。
如道光年间，有宗室噶尔萨，因“以不干己事，直入户部衙门，与（户部员外郎）琦琛喧闹滋事，沿途追赶”等情节，就被清帝以其“身为宗室……不知自爱……革去黄带子，作为红带子”。
还
之所以会出现“复还”犯事被革宗室、觉罗皇族身份，笔者以为，主要应是“黄带子”宗室、“红带子”觉罗，毕竟是清代最高统治者带有一定血缘关系的亲属。而且，作为统治阶层，满洲的人数本来在全国总人口比例中就不占优势。一旦宗室、觉罗被革去了黄红带子，从宗人府、玉牒中除了名，不再是“皇家”的人，那他们的子孙，历经年久湮没，必然是会“与庶民无别”的。
康熙五十二年（1713年），清帝曾首开特谕宗人府，将革退的“黄带子”宗室分别查明，分赐以红带、紫带，附载玉牒之末，并注明其祖先获罪情由。至乾隆帝继位后，面对雍正朝宫斗中被“削籍离宗”的皇叔允、允等，他托康熙帝之名，以“皇祖圣祖仁皇帝恐伊等子孙年远湮没，与庶民无别”等为由，令宗人府“循康熙五十二年之例”，将当时宗室觉罗中，因罪革退之人，逐一查明，分赐红带、紫带，附载玉牒等情，以彰“皇祖加恩宗潢仁至义尽之盛轨也”。如此，雍正朝中因政治斗争失败而被削籍离宗的阿其那、塞思黑等子孙，方才被复给了红带子，恢复贵族身份，重新收入玉牒之中。
规 范
清朝统治者为了维护“黄带子”与“红带子”的纯正血统、延续贵族特权地位，也有很多政策性的规范与保障。
1.何人可系带子
清廷明确规定，只有大清显祖宣皇帝的本支“宗室”、旁支“觉罗”，才能系黄、红带子。除此以外的所有异姓王、内外额驸及各官，都不许系黄红带子。并且，黄、红带子“坏破”后，是不允许“自行换系”的。
2.带子的颜色
宗室人系的黄带子，是金黄的。觉罗系的红带子，则不可以“似黄似红”“渐似黄”，必须要“有所分别”。为此，乾隆五十三年（1788年）二月，清帝降旨，严禁“僭越滥用”，一旦查出，即从重治罪。
3.系或不系的区别对待
宗室的“黄带子”、觉罗的“红带子”，作为他们的身份象征，律例上，是强制必须要系的。但即便是再严厉的律例，毕竟也只是条文上的规定，实际生活中终究还是会存在很多人不系带子的情况。
“黄带子”“红带子”是皇族尊贵身份的象征，按理是不会出现群体普遍性故意不系的，那为何以至于朝廷三令五申，清帝明令降旨呢？笔者以为，清朝前期所制定的皇族不得离城、经商、置产、外任等，所谓“爱之则欲其贵”的各种限制，在统治初期，共享资源分配较为充沛时，是不会发生太多违法违禁行为，但随着时间的推移，“生齿既众、贫富不均……专恃公禄赡养，坐食无所事事……窘甚，多不能自给”等现象频繁发生，街市上出现“多有不系红黄带……闲游者”。一方面，生计维艰时，再尊贵的身份也只是虚设，炫耀的欲望都会相对降低；另一方面，不系带，“穿用常人服色”，谋生、行事，肯定是比系带亮明皇族身份，会“往来自便”。这便也不难理解了。亦因此，随着身份模糊，所引发的不必要的满汉矛盾冲突，使得清廷为了维护满人的特权身份，稳固统治阶级群体成分，而下令必须系黄带，以示区分。
禁改姓氏
清前期，满洲等原无汉字姓氏。“黄带子”宗室，常选“赵”“黄”等作为自己的姓氏，市井之徒便以“赵几”“黄几”为自称。其中原因倒是很简单，“赵”乃百家姓之首，“黄”则是因为宗室系着“黄带子”。
直至嘉庆十二年（1807年），清帝实在看不下去，认为此等行为“实为相沿陋习”，全然未显“宗室尊尚”，提出若再不将宗室等严加开饬，“满洲旧规”就要丧失得“殊属非是”了。于是，宗人府召集宗室族长，“痛加禁止”以“赵”“黄”作为姓氏者，并明令如若再发现，“即指名严参，从重治罪”。
当然，谕令颁布后，还是会有违法违禁之人，嘉庆十九年（1814年），红带子巴图里、巴哈布，自改名字为赵玉、赵景，被发现后，便照违制律以杖一百、折罚了一半养赡银，交该旗领回管束。
