从宫殿建筑看中西方文化的差异
“人类没有一种重要的思想不被建筑艺术写在石头上……人类的全部思想，在这本大书和它的纪念碑上都有光辉的一页。”——雨果《巴黎圣母院》
宫殿建筑作为古建筑的主流之作，象征着古代帝王的至高权威，必以威壮之形构之，必以精良之材造之，必以华丽之彩饰之，方能显示出天子之威势磅礴。所以历代宫殿的营造，必是当时时代最为壮观的建筑活动，代表了那个时代最高的建筑艺术与技术水平。 而中外古建筑，虽相隔千里，风格迥异，但在思想上都是体现了统治者的主流意志，贯穿着当时社会的阶级等级思想，因此，通过建筑，我们可以很明显的看到其背后中西方文化的差异——中国是以儒家为代表的“乐感文化”，而西方基督教国家则以“罪感文化”为主导，而文化的差异等意识形态也自然而然的反观到建筑，尤其是宫殿建筑上来，本文即就此问题展开。 一、宫殿的选址与布局之比较 中国的君王自称天子，居天下之大，正所谓“中正无邪，礼之质也”，所居之处自然也必是城之中心，辐射四方。选址讲究“背山、面水、向阳”的风水之说，依赖自然，亲近自然，因此，紫禁城也严格遵守这一模式 ，背靠景山，面金水河。而整体布局也是中国典型的院落结构，并且严格遵守中轴线的布局方式，宫内套宫，城中有城，利用层层的高墙大院建立起君王高不可攀的威慑力。尤其是在数量上形成惊人的群体建筑，规模宏大，气势宏伟。虽然对常人来说建立起了不可逾越的威严，但是就其前朝后寝的整体布局来说，中国古代的宫殿建筑还是以一种入世的态度面对世人，尤其是其亲近自然的态度，对比西方宫殿建筑，更是根植于传统文化深层的生命哲学的体现。古人视天地宇宙为有生之宇宙。“天地之大德曰生”，而人与自然万物之间的和谐共处，本质上是一种生命的和谐，这种生命的和谐表现在情感上即为“乐”。 相比之下，西方宫殿则显得少“人性”，而多“神性”。如法国著名的凡尔赛宫，首先在选址上就避免了“居于闹市”，而坐落在居巴黎市中心23hm的郊区。并且在布局方面，虽然也是以中心布局为主，但是一条一览无余的走廊，将国王的视线直接由窗前望向城镇，完全不同于中国宫殿式的由院落围成的暗轴结构，强调的是国王强大的王权和神性，对自然的强烈征服欲望，直白而强硬的表达了统治者的神权不可抗拒性。 二、宫殿的体量大小之比较 中国古代宫殿的最明显特征就是以群体建筑见长，偌大一方华夏土地上，紫禁城犹如一方代表皇权的大印深深的印在中华大地上。三大殿以直线排列，延展开去，虽无高耸入云的伟岸，但却以宫殿与宫殿间的空旷来衬托，环顾四周，无一花一草，一树一木，眼到之处，无不是一片空旷，这同中国绘画乃是相通之理，以虚衬实，计白当黑。在此空旷之上，高高阶级之顶，飞檐如斯，大殿落落而座，任凭一个平民百姓，恐也吓得胆战心惊，惶惶不可终日。但究其根本，古之宫殿大就大在体量和衬托上，广场之空旷乃其一，其二乃是宫殿特殊的结构所造成。 紫禁城三大殿都是单层建筑，但就其屋顶就有重檐，单檐之分。无论单双，“如鸟斯革，如翚斯飞”的大屋顶都给人以无限遐想，数根漆红大柱如晴天巨擘将其撑起，体量之大，已非常见。而宫殿之内，从地面到屋顶，无不是以一般人的尺寸扩大数倍建造，金砖“明如镜、声如磬”，乌黑锃亮，照人身影，藻井饰穹顶，精雕细琢，金龙盘梗。 反观之西方建筑，则在体量外观上大有不同，然其对比中式建筑的水平空间之大，西方宫殿更强调的是纵向上的延伸。无论是哥特式的巴黎圣母院，还是克隆大教堂，无不以高耸的尖塔深入人心，整个建筑以直升线条，雄伟的外观，细长的彩绘玻璃窗营造浓厚的宗教氛围，建筑的高大反衬人的渺小。因此在西方建筑中，这种表现形式突出的是对上帝的信仰，渴望得到上帝的庇护，是一种超脱于尘世的“出世”心态。 三、营造宫殿的材料之比较 中国古建筑以木建筑为主，运用榫卯、斗拱结构，达到了“墙倒屋不塌”的效果，并且大大缩短了工期。如紫禁城所建成的8000多间宫殿，施工时间仅为13年，而其中建造时间仅为五年，在当时的条件下能达到这样的效率，时至今日仍让我们叹为观止。而装饰材料也多以木雕为主，屋檐饰以彩色琉璃。相比较起来，在西方建筑中广泛使用的石材，在我国古建中仅在一些栏杆和局部修饰之处才会用到，这也是中西方古建筑在材料上的最大不同。 而这种材料上的不同放映到文化方面，即为国人“不求原物长存之观念”。“古者中原为产木之区，中国结构既以木材为主，宫室之寿命固乃限于木质结构之未能耐久。但是深究其故，实缘于不着意于原物长存之观念，整个中国自始即未有如埃及刻意求永久不变之工程，欲以人工与自然物体竟久存之实，且安于新陈代谢之理，以自然生灭为定律，视建筑且如被服舆马，时得而换之，未尝患原物之长久暂，无使其永不残破之野心，如失慎焚毁亦视为灾异天谴，非材料工程之过。如此见解习惯之深，乃有以下结果：满足于木材之治用，达数千年；顺序发展木造精致之方法，而不深究砖石之代替及应用，工休憩原物之风，远不及重建之盛；历代增修拆建，素不重原物之保存，惟珍其旧址及其创建年代而已。” 由此可见，较之西方，中国更加乐于顺应自然，尊重自然规律，安于亲近自然，依赖自然，向往天人合一的境界，这表现在精神层面，则就是我们国人的“乐感文化”。 诚如李泽厚先生所言，中国传统文化是一种乐感文化，这种文化是“审美型”的文化，而不是以原罪为根源的宗教文化。古代中国文化，无论儒、道还是墨，无不重生而乐生，而这种差异性中西文化在中国古建中就得以体现。我们在体察中外古代建筑的形式美和它的情绪意境的同时把视野再扩大一些，把它和产生它的文化土壤相联系起来，就可以发现一个新的世界，看到建筑艺术内涵的、甚至是别的艺术不能相比的文化意义。