摘要：我国的艺术种类在世界上名列前茅，并且在全球都有着巨大影响。在我国的各种艺术形式中，少数民族的艺术更是不可或缺的存在，是全国各族人民在劳动和实践中优秀思想和文化的凝聚。当前一些少数民族艺术由于缺少关注和继承，正处于极其危险的局面。当务之急应该从幼儿阶段开始，开展少数民族优秀艺术的传承。由于幼儿处于成长发展的启蒙阶段，一旦从小就养成了对于少数民族艺术和文化极其浓厚的氛围和兴趣方向，那么对其之后成长阶段中传承少数民族艺术将会起到关键性作用。
关键词：少数民族艺术；少数民族文化；幼儿教育；关系分析
一、引言
少数民族艺术是对少数民族在长期生产劳动中形成和发展起来的才艺和技术的总称，它存在于少数民族地区，是少数民族优秀传统文化的结晶。目前，面对外来文化和主流文化的冲击，少数民族艺术要在新时代继续保持旺盛的生命力，传承是最有效的手段。少数民族艺术传承即是将一个民族的艺术文化继承和发展下去，而不仅仅只是简单的文化传播。民族艺术作为民族文化中相当重要的具体组成部分，其传承的特点和方向与民族文化也是保持一致的，他们通过基层最喜闻乐见的形式进行传播，同时也在传承中不断的更换各种方式和方法，更加符合当前时代与社会的需要［１］。当前，少数民族艺术的传承主要有五种途径：生产生活中的口耳相传、博物馆等静态方式传播、民族传统节日和宗教活动中的耳濡目染、民族旅游的推广和通过教育的形式来传承。前四种途径在传承少数民族艺术的过程中，发挥了自己的作用，但是也存在许多弊端。所以，少数民族艺术的传承不仅仅要通过这样一些静态和被动的方式进行运作，更重要的是需要通过一些灵活的方式进行积极主动的保护与继承［２］。所以，教育的积极意义和作用就逐渐显露出来。学者们认为，只有教育才能为文化艺术的延续不断提供动力，使文化艺术传播开来并传承下去。同时，教育这一方式更是永葆少数民族艺术青春和生命的最有利手段，通过教育能够将艺术的生命加以延续，并且在不断的发展中获取新的生命力，更加符合时代感以及更具有现实意义。社会、家庭和学校是教育的三个主体，在传承少数民族艺术的过程中，社会、家庭和学校各自发挥着独特的作用，同时又要形成合力，形成少数民族艺术传承的动力。教育要从小开始才能获得最佳效果，少数民族艺术通过教育这一有效手段来传承，也应该从娃娃抓起，从幼儿期抓起，使幼儿教育也能成为传承少数民族艺术的有效方式之一［３］。
二、少数民族艺术在幼儿教育中传承的可行性分析
要使我国少数民族艺术能够在新时期大放异彩，需要全社会的努力，将保持少数民族艺术生命的活力作为一项永恒的课题和任务。其中最重要的就是要将传承的任务放在少数民族同胞的少年儿童身上，让他们从小就在自己的血液里烙上深深的印记，从幼儿期就将少数民族艺术进行潜移默化的传承和发扬。这些都建立在少数民族艺术在幼儿教育中的传承是可行的。
（一）符合幼儿的兴趣和年龄特点
首先，少数民族艺术有着丰富多彩的内容和活泼生动的形式，这正好与幼儿的认知特点和年龄特点相匹配，容易激发幼儿对少数民族艺术学习的兴趣和积极性。此外，少数民族艺术作品中所洋溢的热情和欢快的情绪可以营造一种开心和快乐的学习氛围，激发幼儿学习的兴趣和对少数民族艺术的喜爱，幼儿的认知与感情的共鸣很容易被这种欢快的氛围所激发［４］。如果将少数民族艺术的不同表现形式融入到幼儿学习与成长的环境中，就能使幼儿在耳濡目染中享受到欣赏和表现艺术的乐趣。最后，少数民族艺术是少数民族同胞在历史发展和劳动过程中有感而发的，是对理想与美好生活的向往和对美的追求，这些都来源于幼儿的生活，容易被幼儿感受和模仿［５］。
（二）幼儿已具备良好的心理基础
美国心理学家加德纳的一项研究表明：幼儿期是儿童审美感知发展的最初阶段，此时，儿童已经能初步感知艺术作品的美。对传承少数民族艺术，幼儿已经做好了“心理上”的准备。此时，幼儿包括记忆、思维、想象和语言能力在内的智力因素都得到了快速的发展。注意力、想象力，记忆力、思维和语言能力的发展，都表明了幼儿的生理和心理发展的水平已经具备了少数民族艺术启蒙教育的基础，使幼儿期开展少数民族艺术启蒙教育成为可能［６］。
三、少数民族艺术在幼儿教育中传承的价值分析
（一）对少数民族艺术传承本身的价值
少数民族艺术的传承是由“传”和“承”两方面构成的，其中最重要的过程就需要通过人这一主体的主观能动性来参与，不仅是传还是承都需要少数民族同胞们积极的参与，否则仅仅拥有一腔热情，却不付诸于实现，也就无法传承。通过许多研究和调查也表明，由于互联网信息的交流和信息共享的快速渠道，年轻一代已经被许多全球化的文化和潮流文化所影响和覆盖，他们生活方式的方方面面正在按照世界的潮流和流行趋势来进行。更多的年轻一代们更愿意按照世界的潮流和流行趋势来生活，包括穿什么衣服，跳什么舞蹈，唱什么歌曲，用什么饰物，甚至有些年轻一代错误的认为民族的就是土的，是落后的，是不合潮流的，这使得许多少数民族的艺术传承之路出现重重困难。要改变这一现状，要使继承者们从幼年时期就要对民族艺术有所了解和认识，要培养少数民族幼儿对于本民族艺术形式和文化思想的归属感和认同感，热爱自己的民族艺术，将这些艺术形式作为自己本民族的瑰宝来看待；同时又要能了解其他民族的艺术，感受其他民族艺术的优秀之处和价值，从而促进整个中华多元民族文化艺术的繁荣与和谐［７］。当前，幼儿教育的重要性已经成为世界共识，幼年时期的教育对儿童今后的人生都会留下不可磨灭的影响。我国著名教育家陶行知先生曾指出：“儿童学者告诉我们，凡人生所需要之重要习惯、倾向、态度，多半可以在六岁以前培养成功。”可见，在幼儿期，孩子其实已经可以形成一些重要的习惯、倾向和态度。心理学家也告诉我们，幼儿期，孩子的兴趣会开始分化，每一个孩子都会显现出自己的独特个性，在接受教育后，幼儿会对一些活动呈现出较为稳定的兴趣和态度。所以，幼儿园一定要将少数民族艺术在课程安排和教育设置中有所反映，从小培养幼儿对少数民族艺术的浓厚兴趣。此外，孩子在幼年时期就能具有初步的学习能力，在三岁左右就会对于一些文化现象触发懵懂的学习意识，并且由于幼儿十分善于模仿，因此在生理和心理上对于艺术文化的传承都有着十分积极有利的基础［８］。如果在人生最初的幼儿阶段就能够培养他们，使他们成为少数民族优秀艺术的继承者，那对于整个文化传承的任务而言是事半功倍的。
（二）对幼儿个体发展的价值
１．有利于幼儿智力和非智力因素的发展
不可否认一个人的智力因素和非智力因素对于人的认知具有十分重要的影响作用，二者在儿童成长过程中的意义都是举足轻重的。在幼儿园开展少数民族艺术传承，其实就是开展少数民族艺术启蒙教育。幼儿在接触少数民族艺术的过程中，通过聆听少数民族传说故事、少数民族歌曲和乐曲，欣赏少数民族手工艺品和舞蹈，穿戴少数民族服饰，就可以在耳濡目染中调动各种智力因素和非智力因素参与到学习活动中来。在少数民族艺术启蒙教育中，需要幼儿集中注意力，仔细观察，概括理解，不断记忆，发挥想象力和创造力，促进了智力因素的发展。同时，少数民族艺术的传承并不需要大量理论知识的传授，想要将幼儿培养成为少数民族艺术的继承者，首先要进行少数民族文化自信和感情的培养，让幼儿从小就感知到本民族艺术文化的优秀和灿烂，这就能使幼儿在欣赏少数民族艺术之美，表现少数民族艺术之美，创造少数民族艺术之美的过程中，不断地发展其非智力因素。
２．有利于幼儿审美心理的发展
儿童在幼儿期就已经存在一定的审美感知能力和审美水平，这是一种高级认知的阶段，是美学感知的萌芽阶段。教育者要在这一阶段积极地采取措施来培养幼儿的审美能力，否则这一阶段稍纵即逝，一旦错过了这一萌芽阶段，审美认知就得进行全新的认知重构，反而会浪费时间［９］。所以，幼儿可以在欣赏和学习一些少数民族艺术形式的过程中，在教育者的引导下对少数民族艺术产生兴趣，在心理构架上重新对于艺术进行全方位的美感感知，从而引导幼儿能够在以后的成长过程中有一个正确的艺术感导向和审美取向。
３．有利于民族地区幼儿的文化认同
学者陈世联、刘云艳曾选取云南迪庆藏族、澜沧拉祜民族、丽江纳西民族，四川凉山彝族，贵州三都水族、铜仁苗族共１２０２名少数民族儿童作为研究对象，对他们的民族文化认同作出比较研究，结果发现，调查中的少数民族儿童并没有展现出对本民族文化较高程度的认同。在这一调查收集的信息中可以明显看出，目前少数民族的儿童并没有显现出对于本民族文化的关注，所以在民族文化的认同乃至民族认同方面并不理想。而少数民族艺术由于其贴近幼儿生活的内容，又有丰富多彩的形式，所以最易被幼儿喜爱和接受，这是一个民族文化认同的突破口。所以目前极其重要的一个任务就是通过在多民族地区的幼儿教育中开展少数民族艺术启蒙教育，一方面培养少数民族艺术的继承者来不断传承少数民族艺术，另一方面在感受传承本民族艺术中培养初步的民族文化认同和民族认同［１０］。多民族地区的幼儿从小生活在多个民族共同生活的区域里，一些不同民族的幼儿在一起成长和生活。他们居住在一起，上一个幼儿园，一起做游戏，一起玩耍，一起学习。他们从小接触不同的民族语言，看到不同的民族服饰，听到不同的民族乐曲、歌曲和故事，看到不同的民族舞蹈和手工艺品，认识和领略到多种民族艺术文化的特点。在多民族的相互交往中，幼儿从小就树立一种能理解、接受和欣赏其他民族的民族艺术文化的心理感情，增进与其他民族幼儿的了解和友谊。
（三）对民族文化艺术发展的价值
长期以来，我国的各民族在生产生活中亲密往来、紧密依存，形成了多元一体格局。少数民族文化艺术要持续不断地发展下去且保持旺盛的生命力，就必须百花齐放，保持民族文化艺术的多元性，同时又要有一体性，维护中华民族的团结与和谐。多元和一体是我国少数民族文化艺术发展的核心。而少数民族艺术在幼儿教育中的传承既有利于保持民族文化艺术的多元性，又有利于维护我国多元一体的文化艺术格局，从而在多元一体中促进少数民族文化艺术蓬勃发展［１１］。
１．有利于保持民族文化艺术的多样性
文化多元主义的一个核心观点是，在每一个多种民族聚居的国家，每一个不同的民族都应该保留住自己本民族的语言和传统文化。而文化相对主义则认为多民族国家的不同民族应该相互尊重各自不同的文化差异，从而谋求不同文化的共存。文化在传承和发展中逐渐具备多样性的特质，这就像自然资源和生态环境一样，也会由于地域和具体条件的差距呈现不同的特征。保护民族文化的多样性也必须像保护生态环境的多样性那样，随时保持警惕。但是随着经济全球化的发展，文化也呈现出全球化的发展趋势。全球化的文化发展趋势开始冲击着我国少数民族的生活方式和价值观念，更强烈冲击少数民族的文化艺术表现形式。特别是那些地处偏远山区，人口少，经济滞后的民族，他们具有鲜明特色的艺术形式正面临着缺少继承者的不利局面，长久以往，一些少数民族艺术就会走向消亡［１２］。而对于一个国家而言，民族文化的安全在一定程度上就意味着一个国家精神文明的安全，所以在面对当前少数民族艺术文化的危险局面，需要国家和社会密切关心，积极地采取措施，保护好我国少数民族文化不被侵蚀，如果一个民族的文化消亡了，那么这个民族也会最终走向消亡。少数民族艺术作为民族文化的重要内容，需要寻找和研究出更科学有效的方式加以创新和传承，让这些少数民族文化的瑰宝在新时期闪烁出更耀眼的光芒。所以，少数民族艺术在多民族地区的幼儿教育中传承，可以为各种不同民族的艺术培养可能的继承者，从而维护了我国民族文化艺术的多样性。
２．有利于维护我国多元一体的文化艺术格局
中华民族是中国从古至今各民族的总称。在中国经历不断分合后最终成为一个统一国家的过程中，多种民族也相互交融，最终形成中华民族这个民族集合体。在我国５０００多年的历史长河中，５６个民族不断交往、杂居、通婚、融合，又在分歧中不断争斗、分裂、灭亡，逐渐形成一个融合又各具个性的中华民族多元一体格局。在历史的积淀之下，我国的５６个民族具有各具特色的民族文化，这些民族文化又共同构成了统一的中华民族文化。中华民族文化既有一体性，更有多元化，一体性和多元化均是中华民族文化的显著特征［１３］。艺术文化的传承既要维护文化的一体性，也要维护文化的多元化。如果对民族文化过于忽视，容易造成部分民族文化的消融，不利于文化生态多样性的安全。而反过来如果对民族文化过度的强调，过分推崇民族认同和文化认同，同时排斥其他民族和民族文化，很容易陷入狭隘的民族主义误区。民族的团结和和谐需要使不同的民族也能相互认同各自的民族文化和建立情感上的亲近关系。所以，在多民族地区的幼儿园教育中传承少数民族艺术，可以培养本民族艺术的继承者，维持民族艺术的多样性，另一方面可以增进各民族的感情，相互认同，有利于维护我国的多元一体文化艺术格局。总之，幼儿时期是每个人成长的奠基期，具有重要地位和特殊意义，甚至会决定其未来人生的走向。此时，幼儿心理和生理地发展也提供了在幼儿期传承少数民族艺术的可能性。在幼儿期传承少数民族艺术不仅是传承的一种有效途径，更对幼儿自身的发展有重要意义。在多民族地区的幼儿教育中传承少数民族艺术也有着全局性的战略意义。同时，少数民族艺术可以被看作是一种幼儿教育的特殊工具，可以成为一种幼儿教育的重要资源，这种资源丰富了教学的手段，充实了教学的内容。也正是幼儿教育和少数民族艺术二者之间相互碰撞和交流，才会共同为少数民族艺术传承产生更多的积极意义［１４］。
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