卢雪
香港新亚研究所教授，博士生导师。著有《实践主体与道德法则――康德实践哲学研究》《孔子哲学传统――理性文明与基础哲学》等。
各位朋友大家好！我这次来到北京，原来是讲一个孔子哲学课程的系列。我讲过，任何人请我讲孔子我都不会推辞，因为讲孔子是我的一个使命，所以我很乐意。三十七年前，我跟从牟宗三老师在香港新亚研究所读哲学，大家都知道，香港新亚研究所是一个用书院精神来办学的地方，它跟一般的现代教育理念是有一定距离的。书院本务就在“士弘道”，此与现代教育体制以传授知识为本务，以多元化为方针大不相同，多年的时光都过去了，而我还依然谨记“弘道”这两个字。
一、孔子哲学的本质：仁者，人也；人能弘道
孔子哲学之本质何在？就是“仁者，人也”“人能弘道”这八个字。孟子承继孔子哲学而以本心良知之普遍立法而道性善，提出“尽心知性知天”而立道德的形而上学之规模。通过康德哲学说出来就是：自律道德、道德的形而上学。
在过去的37年里，我有17年跟牟老师学康德，学中国哲学，我写的几本书都是写康德、写孔子的。我总是将康德和孔子连在一起，讲孔子的时候，讲着讲着，就讲到康德了。我写的书有一本是《康德的自由学说》，还有一本就是《物自身与智思物――康德的形而上学》，这些书研究的问题都在探讨哲学对人生、对社会到底有什么根本的作用。哲学的首要命题就是要表明人是什么，孔子讲“仁者，人也”，就正是一个根本的哲学命题，就是在回答“人是什么”的问题。“仁者，人也”回答的是“人怎样去把自己成就为一个仁者？”“你的生命怎么才算得上是真实的？”“你如何能真实地存在？”不是能吃饭就是人了。“仁者，人也”，表明“仁”是人之为人的实存本性，是成就人自身内在之仁的分定。
第二个哲学命题就是“人能弘道”。“仁者，人也”，人若有仁者之心，是仁心之人，就一定要扩充到关心社会，关心整个人类如何循着“道”向前进，而不是背“道”而驰。而且，这个“道”是每个人都要弘的，不只是一些大人物才弘。每一个人，你仁者，即人也，你就要弘道。
“仁者，人也”，这是对“人是什么”做出一个超越的肯断，意思是说，这不是经验的归纳。经验归纳可能没有什么仁者。我们没有理由把孔子哲学只视为心性修养学，甚至也不能把孔子哲学视为只是成为圣人的一个境界学。这里所说的“超越”，用康德哲学的话说，就是“仁者，人也”，无论人们现实表现出来的是什么，都不能改变“仁者人也”这样一个理性的事实。只要人善用而不是放弃他本身有的能力，他就能把握着它，所以孔子说“仁远乎哉，我欲仁，斯仁至矣，有能一日用其力于仁矣乎？我未见力不足者。”（《论语・里仁第四》）每一个人都有能力成为仁者，只是做不做的问题，只要去做，就一定会达到的。
“仁”内在于人心，每个人将自身本具的“仁”呈现出来，就是把自己成就为一个人。据此，就可以说“仁者人也”是一个自我实现，自我创造的过程。所以我说孔子的这八个字很重要，很多人将孔子哲学讲成修养学，有的人说，孔子《论语》没有什么了不起，只是教人家做好行为，讲一些好听的话而已。是这样吗？不是的。“仁者，人也”“人能弘道”这八个字就是孔子的哲学，这里等于是两个命题，两个命题是连接着的，就是“仁者，人也”“人能弘道”，这是我讲的第一个核心问题。
二、孔子哲学的内核：人性之根，
社会之本
孔子哲学堪称为基础哲学，作为人性之根，社会之本，乃在于它是奠基于人类理性成熟之学。基础哲学既是最基本的，也是最高的，任何派别的哲学都要以它做基础。刚才已经讲“仁者，人也”“人能弘道”，这是不是人性的根？人性的根就是“仁者，人也”；社会的本，就是“人能弘道”。而这个人性的根、社会的本一定要依循人类理性。
这里我要特别解释一下康德的说法。依照康德讲法，人类的认识力包括感性、知性、理性。感性与知性结合起来，二者协同活动产生现象界，就是说人们认识一个对象，对外部世界有一个理论的认识，便就是感性与知性协同活动结果。在理论认识这个领域，是知性立法的。是“知性立法”领域。什么叫知性立法？知性有12个范畴，通过范畴结合感性接收的材料，了解一个自然。而这个自然不是它本身，自然是现象的总集，人们透过感性和知性了解外部世界。不是说知性立法，人就是万物的尺度了，不是这样，立法只为显给人的东西而立。第二个领域是“理性立法”。理性立法与知性立法属于不同领域，理性管辖意欲机能。孔子说“我欲仁，斯仁至矣。”意欲产生行为，有什么意欲产生什么行为，只有在理性立法的管辖下才是正当的。刚才说知性立法管辖的是外在的东西，理性立法管辖的是人自己的意欲与行为，这个理性只有康德讲的好，而且是和中国哲学里面的孔子哲学是相对应的。
理性很重要，一般人把理性讲成是知性计较，所以我们觉得它很讨厌。其实理性本身并不讨厌，只有理性才能将所有意欲都统一起来，让人不会心猿意马，不会一时意欲这个，一时意欲那个。理性立法在每一个人的内心里，有了这个定盘针，人就定得住，所以理性很重要。
孔子哲学堪称为华夏理性文明成熟之里程碑。孔子哲学植根于三代古文明的土壤，从华夏文明发展史来看，孔子哲学是从古代原始文明进到理性文明的标志。可以说，华夏理性文明成熟之里程碑在孔子哲学。孔子不是天纵致性，他实际上是承继着夏、商、周三代的古文明，理性文明的成熟就在孔子。
华夏古文明有三个特点，第一点是重德，即“为君以德，为民以德”。第二点，在我们古文明里头已经凸显到法则性与永恒性的意识。《诗经》有这样一句：“天生民，有物有则。民之秉彝，好是懿德。”（《诗・大雅・民》）这句诗将自然法则和道德法则融为一体。
《书》言“思永”（《尚书・虞夏书・大禹谟》）的意思是说，做每件事都要想到要永久，现在称之为“可持续性”，也是强调做任何事都要想到永久持续下去，不可只是看眼前可行。这个就是“思永”的意思。当今时代，我们要走出一个华夏古文明一直以来追求的新的现代化，怎么走呢，显而易见，依照着西方的路是行不通了，需要从知性主导的欧洲启蒙进至理性主导的人性启蒙。 华夏理性文明要复兴，要有一个启蒙21世纪，我们14亿炎黄子孙才有一个真正的出路和美好的前景。整个传统都重视未来，重视前景，重视思永。五千多年前，《书经》就讲“思永”，就强调人的每一个行为，每一个思维，都要思考到整个民族的持存永续，这就是我们民族文明的生命之所以那么悠久，总是遇到挫折又会复兴，它的生命力正在于此。所以我指出来，在三代古文明里已经有这个理性内核，是可以寻找到的。
什么叫理性的启蒙？每个人的理性在意欲机能中立法，启发每个人把自己立法的理性本能发挥出来就是理性启蒙。西方主导的现代文明，理性的眼睛没张开，只是张开了知性的眼。知性已经很发达了，但理性的眼睛没张开，所以我们要来一个理性的启蒙。
知性是认识外在的东西，把外在东西作为一个认识的对象，一个客体来把握。西方主导的物质文明，就是属于一个知性的文明，理性还没有睁开眼。物质文明到了现代已经有很大困难了，我相信在座每一位都会感觉到现代物质文明带给我们的困扰。虽然中国现代化的物质文明还只有三十多年，但事实上已经很困扰了，西方三百多年都已经困扰得不得了了。如何走出这个困局，我的提议就是回归到孔子。西方人怎么走出呢，是回归到康德，这是我自己的一个见解。我的见解不是凭空想象，是我三十七年读康德、读孔子，提供给大家的一个思考。当然我的讲法也可以批评，不是不可以批评，但是我是负责任的。我想说，我三十七年没有一天离开读康德、读孔子，没有一天去做别的事，就是做这些学问，得出我的一个见解，告诉大家，跟大家分享。
三、孔子哲学的生命：人之自我教化与社会教化
人性的根、社会的本，是靠每个人的自我教化，乃至社会教化，这个教化很重要。《易经》有句话：“圣人久于其道，而天下化成。”就是强调要通过教化。教化不是外在的管教，而是每个人内在的自我教化，每个人实现了自我教化，才能达成社会教化。
哲学是有生命的，这个生命是我们民族的生命体，在论语里面就是这八个字：“仁者，人也”“人能弘道”。孟子是承继着孔子哲学，而以本心良知之普遍立法来说“性善”的，他提出了“尽心知性知天”而立道德的形而上学之规模，这对于康德哲学来说，就是“自律道德”。所谓“自律道德”是什么意思呢？就是说这个法则是你自己立的。比如说，天理根于人心之仁，每个人自己内心有的，而且在其行为中自觉遵循，就是自律了，也就是自律的道德。什么是“他律”？是外面给你的行为规范，你的父母、社会还有历史给你规定的。
孔子哲学教化人，并不在于具体规范一个人不要偷东西，不要杀人，不要这么做，不要那么做，而是教人心里面有一个天理，由着天理而做，就是道德行为，违背了就是非道德的、反道德的。“仁者，人也”，用康德道德哲学的话讲就是人创造自身为道德者，不是说一个人躺着睡大觉就是仁者了，就成一个人了，你得把自己的人心之仁实现出来，这是一个过程，这个过程是创造性的。所以我说是人创造自身为道德者，是自己去创造自己为道德者，不是躺着就成了道德者。
什么叫道德者？道德者一定要把内心之仁加以扩充，一个人自己不去扩充就不是仁者，仁者一定要关心他自己，关心他的家庭，关心社会，关心整个宇宙，所以，因着人心之“仁”这个真我的本性，人类就有能力扩充到与天地万物为一体。仁者与天地万物为一体，不是想象，是每个人都可以实现的，不是说圣人才可以做到。每个人都可以做到，只要一个人把自己内心之仁扩充出来，无论他做的事情是大是小，他都能扩充到与天地万物为一体。
道德不仅仅是个人的修身养性之学，道德是一个人成就自己为一个道德者，这个过程同时就是在“弘道”。孔子并不是为了把一个人的欲望都弄掉。其实，即使一个人能把自己内心的欲望都清除掉了，而本心之天理仍缺失，那他的内心还是黑的。通常我们一讲起道德就很可怕，把道德与自我牺牲、消灭欲望、利他主义等混同起来。岂知，通常这些所谓“道德”，实质是他律的假道德，是败坏道德，违背“道”的。
仁心依循天理之要求，必定扩充到每个人都愿意生活在其中的“伦理共同体”。孔子说这是“大同世界”，是一个终极的理想。“大同世界”是什么？是我们人类的“伦理共同体”，人之为人，一定要在一个共同体里，人一定不能只是个体的。康德讲过一句话，每一个动物都是那个种类的全部，而人不是，人要全体才配称之为人这个种类。我觉得这句话很好，单个的人不能成为人类，一定是整体的。
整体怎么能成为一个和谐的一体呢？那就一定是“仁者，人也”“人能弘道”所实现的一个伦理的共同体。所以我引用北宋大儒张载“为万世开太平”这句话，这是儒家的理想，不要族群互相攻打，不要人群分裂，要“万世开太平”。我用康德的“圆善”来说明它。所谓“圆善”，就是“德福一致”的终极目的，人类朝着这个终极目的，让其实现在人类生活其中的世界上，这就是“圆善”了。孔子哲学就是重视德，认为没有德就没有福，有德就能创造福，让德福很好地结合在一起，这是“大同世界”的方向，一个原型――理性的理想。只有真正的道德从每个人的人心之仁发出来，然后去行为，才可能实现这个“德福一致”。所以德很重要，一定首先把德讲好。这个德不是外在的一个行为规范，是我们人心之仁来立法，来指导行为，这才是道德。这个方面，康德的意思跟孔子的意思是相通的。
孔子言道德最重要的两句话：“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。”（《论语・雍也第六》）孔子言最高的道德原则，就是这一句话。做任何事，问问你是不是“己欲立而立人，己欲达而达人。”第二句话就是：“克己复礼为仁，一日克己复礼，天下归仁焉，为仁由己，而由人乎哉。”（《论语・颜渊第十二》）这两句话囊括了整个孔子哲学里面的“人之为人，仁者人也”之意。第一句话，用康德的话来说，就是理性，据此我们可以说“仁”就是理性在意欲机能中立法的心灵机能。第二句“克己复礼”，是最高的道德的准则，是一个人依照本心天理而行为的准则，这个准则直接跟行为连在一起。刚才说最高原则不一定是落在行为上了，一个人根据道德准则产生道德行为。平常我们说做事有一个准则，本着什么主旨办事，差不多就是这个意思。
最高的道德原则就是“己欲立而立人，己欲达而达人”，一个人的行为准则就是“克己复礼”。人的每一个行为都是在“克己复礼”，这其中的“克”就是约束，任何一个中文字典都有的，小学生字典都有。“克己”就是自我约束，这个“己”不是坏东西。可以说，孔子那两句话所言的“己”，不是一般意义上的私利、利己那个“己”，孔子这里所言“己”，就是立法主体自己，自己立法，自己约束自己，就叫“克己”。
然后我们再回到“礼”。一个人的行为常常会偏离“礼”的轨道，所以要自我约束回到礼，这就是“克己复礼”。这个是人行为的最高准则，顺着这个准则行事，就是道德行为，不顺着行事或违反，就是非道德或不道德的。千万不要把我们历史中的一些典章、礼仪拿来理解“克己复礼”。当然，在我们传统里面也有很多礼仪，但是，“克己复礼”不是指这个，孔子言礼是指人伦之常，天地之序。于孔子传统，“礼”根本不是一套套外在的社会规范，“礼”本于天地之序，承天之道，以治人之情。所以，第一句“己欲达而达人，己欲立而立人”，第二句“克己复礼”，这是恰当、重要的两句话，读孔子不能不把这两句好好地去理解清楚。
在这里与各位共勉，谢谢大家！■
