摘 要：“中和之美”是中国古代诗歌美学的重要审美范畴之一。王维的诗处处洋溢着“中和之美”。具体体现在他对儒家“温柔敦厚”诗教的奉行。其诗歌在情感的抒发上“乐而不淫、哀而不伤、怨而不怒”，在文辞上体现出“文质彬彬”的特点。其诗在反映人与自然的关系上契合了道家“天人合一”审美理想，创造了和谐的诗境。
关键词：王维 诗 中和之美
一、“中和”含义与王维诗
“中和之美”是中国古代艺术的重要审美原则。“喜怒哀乐未发谓之中，发而皆中节谓之和。致中和，天地位焉，万物育焉。”“中和”是儒家思想的重要组成部分。要求人们奉行中庸之道，即做事情要适中，无偏无颇。儒家的“中和”强调要把握一定的度，一定事物要保持自己质的数量界限。由儒家哲学引申到美学就产生了 “中和之美”的审美标准。《礼记》中说：“温柔敦厚，《诗》教也。”要求文学内容要符合温柔敦厚的儒家诗教。思想感情要发乎情，止乎礼。“温柔敦厚”具体表现在作品中就是，感情的抒发上要蕴藉含蓄，深婉委曲。《论语》对《诗》的评价中提到“乐而不淫、哀而不伤、怨而不怒”，这三点正是“中和之美”的重要标准。此外孔子在对文辞的要求上提出了 “文质彬彬”。“质胜文则野，文胜质则史。文质彬彬，然后君子。”“文质彬彬”所达到的和谐均衡的状态正是“中和之美”对内容与形式的要求。道家中也讲究“中和”：“万物负阴而抱阳，冲气以为和。”道家“中和”侧重于人与自然的关系上，着重强调人与自然的和谐状态。
“中和之美” 的审美标准形成之后对后世的诗歌创作产生了深远的影响。从屈原的委婉劝谏到陶渊明的淡泊人生处处洋溢着“中和之美”。王维诗歌的一个重要特点就是“中和之美”。《中和之美――论王维诗的主旋律》一文将“中和之美”界定为王维诗的主旋律。清人赵殿成评王维的诗歌：“右丞……故其为诗，真趣洋溢，脱弃凡近，丽而不失之浮，乐而不流于荡，即有送人远适之篇，怀古悲歌之作，亦复浑厚大雅，怨尤不露。”王维诗在情感的表达上较含蓄，体现了乐而不淫、哀而不伤、怨而不怒。在文辞内容上则是“文质彬彬”，内容和形式的结合恰到好处。此外，王维田园山水诗把人与自然的和谐表现到了极致。符合道家界定的“中和”审美范畴。
二、王维诗的温柔敦厚
王维出生于一个世代为宦的家庭，从小就受着传统的儒家文化熏陶。受儒家温柔敦厚思想的影响，王维能够很好地控制自己的情感。因此其诗中情感的表达含蓄蕴藉，平和中正。“王摩诘诗，浑厚闲雅，覆盖古今。”
（一）乐而不淫
乐而不淫，指快乐而不过分，欢乐却有节制。自古以来闺情诗最易写得沉溺于欢愉，流于浮靡。而王维的诗即便是涉及风情的，也不会过分艳冶。由于王维的发乎情、止乎礼，他的闺情诗显得委婉含蓄，如《早春行》：“紫梅发初遍，黄鸟歌犹涩。谁家折杨女？弄春如不及。……忆君长入梦，归晚更生疑。不及红檐燕，双栖绿草时。”这首诗感情上的表露上比较内敛，美好却不艳丽。一般意义上的闺情诗往往比较凄美、香艳，而王维诗则显现出一种淡淡的美。
另外，游乐、宴饮的诗常常突出宴会的热闹、欢乐场面，极尽渲染游乐的欢乐气氛。然而在王维的这类诗中，诗人却似淡化了欢乐的情调，增添了淡雅和情致，这正是乐而不淫的表现。例如，《从歧王夜宴卫家山池应教》：“座客香貂满，宫娃绮绳张。涧花轻粉色，山月少灯光。积翠纱窗暗，飞泉绣户凉。还将歌舞出，归路莫愁长。”这是诗人写与歧王李范在卫家山池宴饮的诗。诗歌开篇写了场面的热闹、欢乐，但接着就将视野从宴会移至自然，用自然的清幽来淡化宴会的繁华。青翠的山和清凉的瀑布正好添加了冷寂的气氛。于是不过于欢乐，也不至于冷漠，而是恰到好处。
（二）哀而不伤
伤春悲秋、迟暮之感是种哀，友人远行亦有哀。哀之深自然会有所伤感。可是王维的诗写哀景哀情都会注意调和，不会过分伤感。这种哀而不伤的格调在《秋夜独坐》中表现得比较明显。“独坐悲双鬓，空堂欲二更。雨中山果落，灯下草虫鸣。白发终难变，黄金不可成。欲知除老病，惟有学无生。”诗人感叹岁月流逝，功名难成。清冷的秋雨中果实时有凋落，孤寂中，灯光、虫鸣都显凄清、愁苦。但他将这种情感压制了下去。佛的力量让他解脱，诗以平和的方式收了尾。
在古代交通不便利，每次分别都难以重聚，所以送别诗最伤感。而且，分别很多时候可能是因为遭受贬谪，或者仕途不顺回家乡。这种情况的送别诗离情更凄惨。而王维在写送别诗时将情感处理得恰到好处，既表现出对友人的同情理解，又进行劝慰，使气氛不至于过于悲伤。如《送綦毋潜落第还乡》：“圣代无隐者，英灵尽来归。遂令东山客，不得顾采薇。……远树带行客，孤城当落晖。吾谋适不用，勿谓知音稀。”诗称綦毋潜是真正的英才，之所以不被采用，是时运不济。也让友人感受到有他这么一个知音，是他的精神支撑。诗在王维的笔下变得充满温暖，充满希望。类似的还有《送孙秀才》。“孙秀才盖客于京师，遨游诸王之间，不得意而归者。”诗中以“归期远复赊”相慰藉。“视予之归期尚远而迟缓不可必者，不犹愈乎？其慰藉之意深矣。”王维这类送别诗，反映了诗人温厚宽广的胸怀以及对友人真挚的关怀。
（三）怨而不怒
温柔敦厚的诗教另外一个体现就是怨而不怒，即心有不满，但能控制，不使之发展成为愤怒。王维的生活前期，正值开元盛世，加之他也出生在仕宦之家，希望谋得功名一展才华抱负，也官至右拾遗。但张九龄罢相后政治趋黑暗，王维不愿与李林甫同流合污，又无力与之抗争。统治者不能任人唯贤，诗人心中有所埋怨。但儒家的训教，要求委婉劝谏。诗人的这些怨愤与不满没有在他的诗中明显地显露出来，而是委婉地诉说，或借用一种自责、自嘲的方式表露出来，如《早秋山中作》：“无才不敢累明时，思向东■守故篱。”明明是政治的黑暗让贤明的人才无处立身，诗人却说是自己没有才华;让人在他的谦虚中感受到他的苦衷，在他的自嘲中感受他的悲辛。王维在《与魏居士书》中写道：“我则异于是，无可无不可。可者适意， 不可者不适意。君子以布仁施义，活国济人为适意，纵其道不行，亦无意为不适意。苛身心相离，理事俱如，则何往而不适。”这种通达、乐观的思想境界使得王维能够放下官场的得失，享受自然。
（四）文质彬彬
王维诗在文辞内容上“文质彬彬”“文质参半”，符合儒家“中和”“中庸”的审美理想。“文质彬彬”体现了中庸思想，也就是不主张偏胜于文，亦不主张偏胜于质，当不偏不倚。“文质彬彬”是唐诗的主流审美形态，强调文质并重。王维诗作中也体现了这一点。
王维的诗旨趣高雅与他个人的高尚情操是密不可分的。诗文的高洁是源于内在的高洁。王维常以禅入诗，有丰富的文化意蕴。这是因为他年少时就受到母亲的影响崇佛，到了晚年更是一心向佛，已经具备了佛家的内在底蕴，所以禅韵体现在其诗作中是自然而然的。诗人在《辋川集》中表现的就是以禅境入诗，如《辛夷坞》：“木末芙蓉花，山中发红萼。涧户寂无人，纷纷开且落。”对自然景物的描写充满禅韵。
另外王维诗歌洋溢着高洁之美，他的诗歌取材高雅，语言也清新脱俗。王维对高洁之美的追求，时时体现在他的诗作中，如他的《西施咏》与《洛阳女儿行》，表面是闺情诗实则是寄寓着他对寒士不受重用的不平。另外王维的诗常给人以耳目一新之感。他常常在诗中写雨、雪等，创造了一种洁净的美。王维清雅的文人情趣，达到了文与质的和谐、内在与外在的统一。
三、王维诗的和谐意境
道家的“中和”着重强调的是人与自然的和谐，集中表现为“天人合一”。山水田园诗显示出人们与大自然的亲近。而且诗人往往在大自然中获得启示，最终达到“天人合一”的和谐之境。王维尤为擅长山水诗，所以他的诗正和大多的山水田园诗一样，创造了和谐的美。如《山居秋暝》展现出一幅人与自然之间和谐美好、融为一体的画面，创造出人与山水的和谐之境。
道家的自然山水观强调“法自然”。佛家为排除杂虑，也希望远离尘世。王维一生与佛教结下不解之缘，在山水诗的创作中将佛理与山水融为一体，追求“天人合一”，强调人与人、人与自然关系和谐，在一定程度上契合了道家的自然观。
王维后期诗歌呈现出一种和谐的境界，没有尘世纷扰、争斗、冲突，只有勤劳、善良、友爱、和睦。“野老念牧童，倚杖候荆扉”（《渭川田家》），“轻舟迎上客，悠悠湖上来。当轩对樽酒，四面芙蓉开”（《临湖亭》）。“在诗人‘和’的心态观照下的社会生活，似乎是人人都在自由地呼吸、自由地劳作、和睦相处，没有一丝一毫的尔虞我诈和剥削压迫，真正是《桃源行》中所描绘的超越尘世的世界。诗人所描绘的社会生活不仅是儒道两家所追求的理想的大同社会生活图景，也是佛教七宝莲台琼楼莲花极乐世界的缩影。”
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