孔子在《论语》中说“君子道者三，我无能焉”，谦称自己没有达到君子境界。我也不得不承认，自己仍未真正摆脱“小人”境地――首先，身份地位是;其次，道德修养是。下面谈谈如何提高自己的道德修养。
反省・忏悔
窃以为，这是提高道德修养的基础和前提。
在《论语・学而第一》中，曾子曰：“吾日三省吾身：为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”曾子说：“我每天多次反省自己。为别人谋划考虑，尽了心没有？交朋友，有没有不诚信的地方？所传授给别人的东西，自己实践过吗？”他提醒我们，反省的功课要勤做多做，尤其在关涉仁爱、诚信、言行一致、表里如一等重大的道德问题上，更是要时常反省、深刻反省。
再看《论语・里仁第四》，子曰：“见贤思齐焉，见不贤而内自省也。”《论语・述而第七》，子曰：“三人行，必有我师焉。择其善者而从之，其不善者而改之。”对此，我们常常重视前半句，忽略后半句。我们常说“见贤思齐”，却不言“见不贤而内自省”;我们爱谈“择其善者而从之”，却不论“其不善者而改之”。是无意地疏忽？还是有意地避讳“自省”和“改”这样的字眼呢？
比如失眠问题，3月21日是“世界睡眠日”，可见问题的严重和人们的重视。可是有几个人承认失眠和自己的罪有关，解决失眠首先要认罪悔改呢？人们把原因归咎于工作压力大、人际关系复杂、社会矛盾增加等诸多因素，有谁会说是因为我太贪心，太自负，太不遵守上帝制定的规律和原则，太喜欢自以为是地与天斗、与地斗、与人斗、与己斗、与时间斗呢？又有谁会认为自己违背天道天时也是犯罪，应该认罪悔改呢？
一个偶然的机会，我被赞美诗引进教堂，读到了《圣经》。《圣经》中的罪是广义的，包括内心的罪恶意念，如贪念、淫欲、嫉妒、骄傲等等，都要认罪悔改。在《论语》中，孔子也对我们提出了“悔改”的要求。子曰：“过而不改，是谓过矣”。教导我们有错必改，千万不可“过而不改”，否则就是大过特过了。《论语》当中还有一段相关的话，子曰：“君子不忧不惧……内省不疚，夫何忧何惧？”进一步向我们展示了“悔改”的光明前景：“只要反省改过了，就会进入无忧无惧的君子境界”。
孔子是古代的哲人，他十分重视“吾日三省吾身”、“见不贤而内自省”。古希腊哲学家苏格拉底也说：“未经反省的人生是不值得过的”。我们现代人难道不更应该反省和忏悔自己所犯下的罪吗？
出死・入生
孔子在《论语》中说“君子坦荡荡，小人长戚戚”，还说“内省不疚，夫何忧何惧？”《圣经》里也多处讲到，认罪悔改，就会出死入生，成为一个平安喜乐的人。
只有出死，才能入生。只有在罪里彻底死掉，才能获得一个圣洁的新生命。
然而，我们却竭尽全力逃避死亡，甚至对“死”这个汉字也避之唯恐不及，还搬出孔老夫子的话作挡箭牌。孔子确实讲过“未知生，焉知死”，可是他也说过“人无远虑，必有近忧”。一般来说，人最“远虑”的就是死亡。如果把此“远虑”放到孔子这句话中，就可得出如下结论：人如果不思考死亡这个“远虑”，就必然会给自己的生活带来“近忧”。如果再引申一下，把“死亡”引申到“在罪里死”，又可得出这样的结论：如果不治死自己的罪，就会有忧虑愁烦。
以上两种都提示我们：死，不仅是必然的，而且是必须的。我们的肉体生命总有一天要死，这是必然的;我们的罪也总有一天要死，这是必须的。这两种死都应该得到特别重视。否则，我们现今的生活就会受到影响，就会既忧愁又恐惧，正好与孔子所讲的“君子不忧不惧”的境界相反。而一旦我们解决了“死”的“远虑”，那么我们生活的“近忧”也就迎刃而解了。摆脱了死亡的恐吓和纠缠，挣脱了罪恶的捆绑和羁绊，还有什么值得忧惧的呢？
从小人到君子
如果我已经“死”了，那么，现在“活”着的就不是原来的我。原来那个“小人”的我已经死了，现在活着的是一个崭新的“君子”的我。
君子谋道。《论语》中多处讲到“道”和“君子谋道”。此道大抵是指人道和政道。他教导我们“君子谋道”，是要我们追求有道德的生活，把主要精力放在“治国平天下”的大事上。我们今天学习“君子谋道”，就是要发扬先人那种执着的“谋道”精神，注重道德，关心大事，追求真理，坚持真理。
君子畏天命。孔子也讲天道，在《论语》中，孔子说：“不知命，无以为君子也”。鲍鹏山教授将此“命”解释为“天命”，即“天道、自然、宇宙法则”。注重现实、主张入世的孔子，为什么把“知命”也视作“为君子”的必要条件呢？因为一个人如果不知天命不懂天道，即不知道老天为人类设定的规律和界限，他就会无所敬畏，就会无法无天、为所欲为，就会贪得无厌、欲壑难填，就会心理失衡、怨天尤人……总之，他可以做出许多可怕的事情。因为没有敬畏之心，他无意控制自己，也无法控制自己。这样的人怎能称作君子呢？
为了强调敬畏之心的重要性，孔子在《论语》中还说：“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言”。把“畏天命”放在首位，说明“三畏”的分量是不一样的。“大人”和“圣人之言”之所以也可畏，是因为他们是由“天命”决定的，是符合天道的。一旦违背了天道，凌驾于老天之上自以为是、为所欲为，那么，就会应验孔子说的“不知命，无以为君子”的话，失去“大人”和“圣人”的地位，沦落为“小人”。另外，在《论语・八侑第三》中，子曰：“获罪于天，无所祷也”。就是说，“如果得罪了老天，再怎么巴结祈祷，也是没有用的”。看来，孔子对老天是敬畏的，对天命是顺应的。
君子爱人。《论语・阳货第十七》，孔子说：“君子学道则爱人，小人学道则易使也。”他告诉我们，君子学道德、教化，就会爱人;小人学道德、教化，就容易听从使唤。他提醒我们，学习道德的目的是为了拥有爱心，获得爱的能力，去爱别人;而不是让自己变得更加唯唯诺诺、战战兢兢，更加容易被别人指使、奴役和利用。孔子还说“君子不器”。就是说，君子不是供别人使用的器具，而是有思想、有人格、有道德、有爱心的人。
《论语・卫灵公第十五》说：“己所不欲，勿施于人。”《论语・雍也第六》说：“夫仁者，己欲达而达人，己欲立而立人。”《论语・述而第七》还说：“仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣！”就是说，仁很遥远吗？我如果真的想要它，它就会来的。正如孔子在《论语・里仁第四》里说的：“苟志于仁矣，无恶也”。如果真的致力于仁的话，总是能做到远离恶、弃绝恶的。所以，“从小人到君子”虽然很难，却是可以实现的，只要踏踏实实地去做。
一旦“小人”的我已经死了、现在活着的是“君子”的我，那么，我就必定会因“欲仁”而“志于仁”，“仁”也必定会不“远”而“至矣”。
正所谓仁者爱人，君子爱人也！
