摘 要：五台山又名清凉山，因是文殊菩萨道场成为闻名遐迩的佛教圣地。五台山自然气候的清凉与文殊菩萨智慧的清凉深度契合。“清凉智慧”沉淀深化成为五台山文殊智慧的文化符号和精神内核。清凉智慧导人超脱烦恼，达到彼岸，获得开悟，明心见性，其禅学价值对净化人心、建构和谐社会具有重要的意义。
关键词：五台山;文殊菩萨;清凉智慧;热恼;和谐;
一、“清鲋腔邸钡乃枷肽诤
1.圣地五台山，是清凉圣山
清凉五台山的清幽景致和佛教内涵深深地吸引了世人。唐彦谦《游清凉寺》：“一尘不到心源净，万有俱空眼界清。”本心不受六尘污染，洞彻万物相有性空，心地本源清净，眼界清净不染。这两句已经成为禅林中历久不衰、广为传诵的名句。
2.佛禅大智慧，是清凉智慧
在佛教中，文殊菩萨是智慧的化身，代表着佛法的清凉。清凉，在佛教中往往与热恼对举，指消除了热恼，复归于宁静的心理状态。世间的烦恼叫“热恼”，意为由于心理的痛苦，而躁热烦恼。人来到世界上就伴随着生死之苦，再加上无法掌控自身命运得失，恒处于无常流变之中，可谓众苦逼迫。《法华经・信解品》曰：“以三苦故，于生死中受诸热恼。”[4]正是对众生心理饱受热恼折磨的描述。佛教常用舍宅喻指色身，火焰喻烦恼。火能烧毁一切草木，喻烦恼之火能焚毁人的身心。众生受贪欲驱使而钻营奔走，一个欲望得到满足后，又得陇望蜀，贪得无厌;欲望得不到满足时，也同样心生热恼，魂不守舍。无论得到得不到，都不得安宁，无有出离之期。《大乘本生心地观经》曰：“譬如微火能烧一切诸草木等，世间舍宅亦复如是。贪心求觅，驰走四方，若有所得，受用不足，于一切时，追求无厌;若无所得，心生热恼，日夜追求。是故世间一切舍宅，能生无量烦恼之火，为起贪心恒无知足……以是因缘，一切诸佛说于三界名为火宅。”[5]贪欲、不知足滋生无量的热恼之火，使众生流转生死，不得解脱，整个世间遂变成了一座岌岌可危的火宅。
佛法八万四千法门，皆是应机设教，为解决人生诸种困苦而设，《心经赞》曰：“是故如来应病设药。八万四千法门由此一一随其所应。”[6]佛法智慧如良药，对治世人的种种烦恼苦病。红尘世间充满着热恼。而清凉智慧，正好可以对治“热恼”：“除心热恼，使心清凉。回生死流，趣涅道。”[2]智慧可消除热恼，使心灵清凉，最终超越生死轮回的烦恼，达到圆满涅的至境：“度脱众生，照除热恼，清凉柔软。”[4]热恼制造三界火宅，智慧则可以建设清凉世界：“离诸热恼恒清凉，住于解脱无碍地。”[2]佛禅智慧如船，能将众生从烦恼的、无明的、生死的热恼此岸，渡到开悟的、超脱的、涅的清凉彼岸：“如人夏热，遇水清凉。热恼有情，得闻如是甚深般若波罗蜜多，必获清凉，离诸热恼。”[7]此岸世界，人行于酷暑热浪之中，烈日当头，目眩神迷，心智模糊;彼岸世界，甘露清冽，让行人重获生命，身心清爽，焕然一新。这甘露清水便是佛禅大智慧，导人进入清凉圣境。若想一直置身清凉圣境，就需要修持禅定之心：“其心寂静住三昧，究竟清凉无热恼。”[4]清凉智慧，就是对外境不起心动念、不分别执著：“热恼既尽，清凉现前。分别不生，虚明自照。”[8]修持戒、定、慧三学，对治贪、嗔、痴三毒，就可以获得清凉智慧：“菩萨摩诃萨菩提心香亦复如是，能除一切虚妄分别贪恚痴等诸惑热恼，令其具足智慧清凉。”[4]实现解脱，达到自在的境界，就是实现了清凉智慧：“是解脱中无有无常热恼变易，是故解脱，名曰常住不变清凉”[9]。熄灭妄心，就能达到清凉圆满的境界：“息狂妄心，除苦恼热。获胜清凉，证大寂灭。到波罗岸，出生死辙。”[11]智慧、自在、圆满的境界，正是佛的境界，是文殊菩萨的境界。文殊菩萨誉为七佛之师，所以文殊菩萨的智慧代表着佛教的最高智慧。
世人困于烦恼中时，心里就渴求着得到清凉智慧。王维《苦热》：“忽入甘露门，宛然清凉乐。”甘露门比喻佛陀的真理言教，得到了佛法的甘露，热恼的心灵当下就得到了清凉的快乐。施肩吾《夏日题方师院》：“火天无处买清风，闷发时来入梵宫。只向方师小廊下，回看门外是樊笼。”酷热之天，只有躲到法师的院子里，才感到清风习习，透体清凉。这时再回首审视平常生活的世界，宛如樊笼一般，桎梏人的身心。李群玉《文殊院避暑》：“赤日黄埃满世间，松声入耳即心闲。愿寻五百仙人去，一世清凉住雪山。”形象地说明了，尘世的炎热，激发了诗人住到清凉胜境五台山沐浴佛法清凉智慧的强烈愿望。 二、“清凉智慧”的禅学价值
1.红尘俗世中，修炼得清凉
三伏闭门披一衲，兼无松林荫房廊。安禅不必须山水，灭却心头火自凉。
“三伏闭门披一衲，兼无松林荫房廊。”三伏酷暑，是一年中最热的时候。禅师披着袈裟，在禅房用功打坐，并没有因为天气酷热就简单随便。禅师在其中打坐的禅房是怎样的情况呢？它完全暴露在烈日的炙烤之下，没有松竹的荫凉来遮盖房檐，以挡住炎热的侵袭，换了一般人早就坐立不安了。而禅师却能在火炉似的房子里安然禅坐，这是何等的超脱，何等的从容，何等的自在！“安禅不必须山水，灭却心头火自凉。”虽然房子里暴热，禅师威仪具足、神态安祥地在里面打坐，一点也没有炎热的感觉。诗人由衷地生起了钦佩赞叹之情：由此看来，安禅打坐，并不一定需要到山水清凉的地方去才能成功。参禅之人，不要一味强调外界的条件和环境。只要灭掉了心中的欲火，没有任何杂念妄想，纵然是在酷热的环境里，仍然能心如止水，有置身清凉世界的感受。
诗中的“灭却心头”，就是灭掉心中相对立的观念。贫与富、尊与卑、多与少、冷与热。把这些相对的观念（“心头”）灭掉之后，当下就有透体的清凉。“火”指世俗的烦恼。逃避烦恼并不能解决问题，只有深入烦恼中，才能证成对烦恼的觉悟。苦乐是心理现象，将苦乐的对立化解了，心理就会祥和。白居易《苦热题恒寂师禅室》：“人人避暑走如狂，独有禅师不出房。可是禅房无热到？但能心静即身凉。”又《消暑》诗：“散热由心静，凉生为室空。”心静，就会散热;心空，就会得到清凉，表达的都是同一意思。
2.真正的清凉，在人的心里
红尘中人一方面对清凉智慧充满了向往，一方面又因种种世俗牵绊，尘缘未了，不可能一直栖身其中，所以当偶尔与清凉智慧邂逅时，就往往生起无穷的慨叹。钱起《题精舍寺》开篇说，“胜景不易遇，入门神顿清。”收束说：“何时来此地，摆落世间情。”典型地反映了士大夫的生存状态：佛教圣地令人心顿生清凉。但世人忙于俗务，何时才能一直在这里盘桓？姚合《过无可上人院》：“烦恼师长别，清凉我暂逢。”修行人清除了烦恼，而尘世中人也因参访上人院而暂得清凉。诗的结句说：“自想归时路，尘埃复几重？”可见这种清凉的时光是何其的短暂，他们很快又要回到一重又一重的红尘俗世中了。
那么，是不是只有在五台山、清凉山，在佛门圣地，才能得到这份清凉呢？唐代赵州大师准备参访五台山时，有一老僧赠给他四句诗：
何处青山不道场，何须杖策礼清凉？云中纵有金毛现，正眼观时非吉祥！
其诗意说，什么地方的青山不是修行的道场？既然如此，又何必一定要前往五台山才得到清凉？纵然你看到了文殊菩萨骑着金毛狮子在祥云中显现，用佛法的正眼来观照，也只是菩萨的显化而已，千万不可执着于外相。
在禅宗中，修行的最高境界是“向万里无寸草处去” [17]，修到没有任何烦恼的境界。但当有学人问如何修炼到这个境界时，禅师的回答是：“出门便是草。”只要一出眼耳鼻身意的感官之门，到处都是草（烦恼），你又向何处寻找清凉圣境以躲避呢？真正无寸草的地方，只能在修行人的心里。这就是陶渊明的境界：
结庐在人境，而无车马喧。问君何能尔？心远地自偏。
在人境世俗之中，纤尘不染，心地清净;在车马喧闹之中，以心转境，定力深厚，如此才能达到“采菊东篱下，悠然见南山”的自在安闲境。李白《同族侄评事黯游昌禅师山池》也说：“远公爱康乐，为我开禅关。萧然松石下，何异清凉山？”确实，但得心中无热恼，处处皆是清凉山。 什么是清凉寺、五台山？“无念清凉寺，蕴空真五台。”[15]没有杂念，就是清凉寺;五蕴皆空，就是五台山。“一夏三个月，赫日炎炎。全身放下，便是清凉国。”[3]在这个意义上，我们每个人的生命中，都有一所清凉宝殿、清凉佛国：“诸人分上，各有一所清凉宝殿。六门虚豁，八窗玲珑。熏风拂拂来无时，畏日炎炎曾不到。”[18]世间如火宅，世间亦净土。苦恼的烦热的就是火宅，清凉的智慧的就是净土。心可以是火宅，烈火炽盛;也可以是净土，处处莲开。一切境界，出于心造，源于心受：“妄想不生，则烦恼空。身心忽空，则一切烦恼，当下消灭，应念即入清凉极乐国矣。”[9]烦恼杂念消除时，当下即是清凉胜境。
清凉智慧的禅学价值对现代社会有着非常重要的意义。现代社会的普遍心理特征就是“热恼”。用佛法的清凉智慧，消除热恼，我们社会就会更加地和谐、美好、庄严。祈愿每个众生，心里都永远有这样的圣境，都能安住在美好的清凉世界里。
参考文献：
