孟子以心为性之端，正是借助于端这一重要范畴，孟子合理地建构了其心性论的逻辑发展进路。端在时间维度上为初始开端，在空间维度上则为细微端倪，在自然质性上为幼弱稚嫩。端的这三层意涵，在逻辑上决定了孟子哲学中由心向性发展的三重导向。
一、初始而可成
孟子通过人、禽之别，确定了心为人皆有之(《孟子告子上》)的类本质，又通过性、命之分，将仁、义、礼、智纳入到人的本性层域。在孟子看来，心虽然只是性之端，然而因为其具有本源动力，显露活泼生机，所以可以成就德性。
孟子日:人之所以异于禽兽者几希，庶民去之，君子存之。(《孟子离娄下》)此几希的内容便是心，其具体要目包括侧隐之心、羞恶之心、辞让之心和是非之心。在孟子看来，此四心既为人人所共有，又是人类区别于他类之根本特性，倘若缺乏其中之一，则不能属于人之类。他说:无侧隐之心，非人也;无羞恶之心，非人也;无辞让之心，非人也;无是非之心，非人也。侧隐之心，仁之端也;羞恶之心，义之端也;辞让之心，礼之端也;是非之心，智之端也。人之有是四端也，犹其有四体也。(《孟子公孙丑上》)四端是构成人的四大基本要素，作为标志性的要素，缺失其一则不能形成完整的人格，犹如四体缺失其一便成残疾。
二、细微而需知
端既为草木初生之象，亦有细微难察之意。孟子以端言心，意味着心在空间维度上具有易为他物遮蔽、细微难以察觉的特征。在孟子看来，心其体虽微，其用甚大，若能觉解到本心的存在并自觉扩充，则足以安定天下;相反，则不足以赡养父母。
孟子所谓心或本心(《孟子告子上》)，就人与人之间的对比而言，为人人共有，非独贤者有是心也，人皆有之(《孟子告子上》);就人类与它类的比较而言，则为人类独有，是至尊至贵的。然而，对于人人皆有的至尊至贵的本质特性，并非人人都能觉解到它的存在。在孟子的视域中，心为天之所与我者(《孟子告子上》)，四端虽在每个人的生命中生根发芽，然而并非人人都能将之积极推行，以致其德性无法彰显。
三、稚嫩而待养
端的本义兼具草木的根基与萌芽，所以是生命已发之象。
依孟子之理路，相对于他物而言，人虽然为美之品类，但由于作为此一品类的标志四端毕竟稚嫩不足恃，人唯有将稚嫩的心培养为成熟的性，唯有将本心发展为善性，培成涵养，毫无懈怠，方可成就完美的人格。
孟子以端言心，建构由心而性的逻辑路径，既向人们昭示了人性可以实现的希望之光，同时也暗含着由心至性的艰难之途，因为作为生命的发端，固然是朝气蓬勃，但由于是初生幼嫩，所以必然易受摧折。《孟子》牛山之木一段十分形象地比喻了心在成长为性的历程中所遭遇的摧折。《孟子告子上》曰:牛山之木尝美矣，以其郊于大国也，斧斤伐之，可以为美乎?是其日夜之所息，雨露之所润，非无萌孽之生焉，牛羊又从而牧之，是以若彼灌灌也。牛山之木本来很美，然而因为牛山处于大国之郊，木材遭到斧斤的砍伐，使得牛山之木残缺不全。由于树木内在生命力的日夜孽息，加之外在的雨露滋润，并非没有萌孽(萌是芽，孽是木枝砍去以后再生的芽)生发，然而，大国之人又以牛山之萌孽牧其牛羊，虽然生命的嫩芽萌发不已，然而由于遭到牛羊的不断啃噬，当此自然生发之力不敌残害之力时，牛山便呈现光秃之貌。
综上所述，孟子人性论的本旨是高扬人类的德性，突出人在宇宙中的大任，而对人类之特性的界定，孟子又是借助于对心的阐发而实现的。孟子谓侧隐、羞恶、辞让、是非之心分别为仁义礼智之端，说明心、性虽是一体不二，却代表着生命发展的不同阶段，存在着开始与发展、细微与盛大、稚嫩与成熟之分。孟子以心为性之端，突出了心初始而未成、细微而未显、已发而未尽的特征，从而构设了心可以成为性、心需知而扩充为性、心待养而为性的三重逻辑进路。
