所谓的价值多元时代主要是由我们的现代性构成的，现代性里面的价值很多元，主流的、能够形成价值认同的东西正在逐渐弱化。西方实际上也存在这个问题，价值多元、文化多元，所以有不同的价值观，这本身也是现代社会一个比较正常的现象，关键是一个社会能不能通过跟不同价值观的对话，形成彼此之间一定程度上的价值认同，达成一些基本的、共同的价值观，这是一个正常社会中人与人之间相处的基础。
实际上西方也在强调它的主流价值观，也知道一个文化多元的社会，不能没有主流价值观，不能没有主导的文化，特别是在上个世纪末到这个世纪初，像德国、法国、荷兰、英国在过去从六十年代以来一直强调多元文化、多元价值，如今也开始有了强调主流价值观的意识。因为一个社会必然需要一定的价值共识，价值太过多元，就容易产生冲突。
尤其是伦敦连环爆炸案、“9・11”等事件之后，不同价值观、不同文化如何相处成为不得不面对的问题。于是西方开始强调主流价值观，而且这种主流价值观的回归方向，依旧倾向于西方文化从基督教传统一直到现在启蒙价值观为主导的价值体系。
我们要在中国多元的价值观里面重建一种价值认同，这种价值认同不是通过简单的行政行为强制达成的，而是要找到一种方法，能够跟不同的价值观对话、交流，甚至可以通过相互间的对话辨清是非，既要有对主流价值的自信，同时还要具有跟不同价值观对话的能力，通过这样的方式来重建我们社会最大程度的价值共识。这个也恰恰是中国文化的一个传统，中国文化既有多元的又有主导的内容。
中国传统价值观，很长时期都是儒家为主导，但允许佛教、伊斯兰教等其他文化价值观的存在，同时跟不同的文化价值观之间有沟通对话，并且吸收多元价值观到主流价值观中，进而形成自身的创新。其实价值观的形成是历史文化的一个涵养过程。
如果离开文化的方式，就等于失去了土壤和生命力。
