[摘 要]原始宗教曾经是原始社会里人们的精神生活，是一种原始的社会形态，有自然崇拜、生殖器崇拜、和祖先崇拜等多种表现形式。原始宗教可追溯到旧石器时代，它在人类历史上跨越的时间最长，即使进入了现代社会也没有全然消亡，本文试从黔北地区仡佬族文化中，深入探寻其原始宗教内涵，有助于加深对仡佬族民族文化的了解和认识。
[关键词]仡佬族；图腾崇拜；祖先崇拜；鬼神崇拜；生殖崇拜
原始宗教是宗教发展的最初阶段，内容几乎囊括了它所存在的社会的整个生活面。原始人很少纯客观地感知事物，他们总事带着某种感情，带着某种希望或害怕的情感来感知和认识一切。由于原始社会的生产力极为低下，物质生活极其贫乏。思维能力很低，原始人不可能认识到世界万物存在的原因，但又企图对这种原因做出种种解释，因此只能用神话幻想来代替真实的联系，神灵观念是原始人认知自然的开始。原始宗教其信仰的表现形态多为天体崇拜、植物崇拜、等自然崇拜，以及与原始氏族社会存在结构密切相关的生殖崇拜、图腾崇拜和祖先崇拜等，它们的产生和发展一般都经历了形成抽象神灵观念和参与具体崇拜活动的演变过程。在黔北地区仡佬族文化中，可以发现许多原始宗教因素。
一、黔北仡佬族的图腾崇拜
图腾崇拜作为一种最原始的宗教形式，认为本氏族人都源于某种特定的物种，或与某种动物具有亲缘关系，这种关系常常通过氏族起源神话体现出来，在黔北地区仡佬族较为集中的务川县、道真县一带，民间流传着“神鹰救兄妹”的故事。传说远古时期，大地全部被水淹没，有兄妹二人避于葫芦飘荡在水中，当洪水消退后，葫芦却被卡在石柱中，天神派雄鹰将葫芦抓到平坦的地方，救出兄妹俩。兄妹二人四处寻找不见人烟，只好在江边搭棚居住，以猎为生。天神知道当地已无人烟，只好让兄妹俩成亲，还授予其谷物种子，让其开荒辟草种庄稼、繁衍子孙。救命的神鹰和保命的葫芦变成了子孙们为崇拜的对象。现在黔北地区仡佬族民众，仍把鹰和葫芦作为崇拜的对象。在清代时期的木石雕刻，和现有民居的木雕窗花中有许多似凤、似鹰的鸟类图案和葫芦的形状，在黔北傩戏中的木雕傩母像的头饰就是一只飞鸟的形象。现在务川县仡佬族在重大节庆活动中，继承了祖先对神鹰和葫芦的崇拜，将“神鹰抱葫芦”作为图腾标志。
二、黔北仡佬族祖先的崇拜
祖先崇拜由图腾崇拜过渡而来，在亲缘意识中萌生、衍化出对本族始祖先人的敬拜思想。是在万物有灵的思想基础上，在人们进入氏族社会以后产生的一种血族承继观念和对祖先劳绩的追念情感，相信死去的祖先的灵魂仍然存在，仍然会影响到现世，并且对子孙的生存状态有影响的信仰，“祖先崇拜又称祖灵信仰，根源于人们关于灵魂永生那样一种宗教观念”[1]。黔北地区仡佬族住房一般是一列三间，正中一间叫堂屋，不住人，设神龛供奉祖宗牌位，神龛中书写“天地君亲师位”，并在两边记录了本族的祖籍来源，设古圣先贤、观音、牛王、财神等香位。宝王祭拜是黔北仡佬族祖先崇拜典型，传说仡佬族祖先因其献丹沙于周武王被封为“宝王”，后被仡佬族尊为“宝王菩萨”。务川一带仡佬族在采砂炼汞时要对其专门祭拜，表达对祖先的崇拜和祈求好运，逢年过节时要像对待祖先进行祭拜。有些方专门修建有宝王庙供奉宝王菩萨，在务川县三坑村现仍保存一座较为完好的宝王庙。
三、黔北仡佬族的鬼神崇拜
由于上古时期，先民对客观事物大自然现象无法认识，以为天地万物皆有抽象的鬼神。这些鬼神有超凡的能力，甚至能决定人们的生死祸福，因而迷信鬼神，便产生了鬼神崇拜。黔北仡佬族中有从事驱神送鬼的端公（巫师）和巫婆，能装神扮鬼为人祈福消灾，还能保胎、治病。仡佬族“祭祀本族神祠、信仰原始宗教巫鬼”[2]，在务川道真一些偏远落后的地区，仡佬族人在遇到很多不顺心的事或者家人久病不愈时，就会采用巫术活动为其祈福治病、驱鬼逐魔。在鬼神崇拜方面的表现内容丰富、形式多样，主要有傩堂戏、跳神、溜红铧口、打保符等。被称为“中国古文化的活化石”的傩堂戏在道真、湄潭、务川一带盛行，傩堂戏将祭祀仪式和戏剧性表演相结合，祭中有戏、戏中有祭。其中祭祀包括“四大坛、八小坛”，傩戏包括正戏和外戏。
四、黔北仡佬族的生殖崇拜
先民对生殖的无知，总认为有一种神奇的力量能使妇女能生出一个新的生命，对天地的神力与两性的生殖力感到诧异，进而就产生了对人类繁殖向往和崇拜。生育能力是古代社会维持家族兴旺和保持生产力的关键，人们普遍有儿孙满堂、人丁兴旺的愿望，生殖崇拜是追求幸福、希望兴旺发达的一种表示。“造型艺术中大量地积淀各种不同的生育文化原型和生殖崇拜观念，它对一个民族的生育活动具有一定的支配左右”[3]。在黔北仡佬族民居装饰多有鱼纹、南瓜形状，鱼的繁殖力强，有生殖崇拜的象征作用，瓜形门簪更是男性生殖器的象征，代表了人们生殖崇拜中的重男观念。
黔北地区仡佬族在与其他民族杂居在一起相互学习、相互影响，形成了自己独特的民族文化。随着经济生活逐步改善、科学技术的不断发展、人口加快流动，一些传统民族风俗习惯正逐渐消失。深入探寻黔北地区仡佬族文化的原始宗教内涵，有助于加深对仡佬族民族文化的认识，和对仡佬族传统文化的保护。
