今天，我们在泰山以“正直行化，利物利人”为主题，共同研读、体会我们道教的劝善经典《文昌帝君阴骘文》，这部经是以劝善为宗旨的，与《太上感应篇》一样，是在道教发展史上乃至中国历史中具有重大影响的劝善书。泰山是奉祀主掌人间生死的泰山神东岳大帝的洞天。因此我们在泰山脚下解经、讲经是有特别意义的，其意义在于，行善去恶不仅仅是我们修道、行道的手段，更是关乎我们生命质量的一种价值取向。现结合《文昌帝君阴骘文》来谈谈我对慈善的认知，并与大家一起分享。
慈善是中华民族的优良传统。慈善一词最早见于《魏书・崔光传》，传中说：“光，宽和慈善，不忤于物，进退沉浮，自得而已。”也就是说慈善是人的一种天然自在的品格，不应该因外界的客观条件而有任何改变。而孔子是这样解释慈善的，他说：“仁者爱人”、“老者安之，朋友信之，少者怀之”，儒家的慈善落脚于对他人的体恤与关爱。孔颖达在疏《左传》的时候也说：“慈者爱，出于心，恩被于物也”，又说：“慈者，爱之深也。”爱是慈的体现，所谓“上爱下曰慈”，善则是慈爱心换化成的一种美好的行为。而道教讲慈善，则是源于《道德经》，经中说：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道”，这是讲“善”。又说：“吾有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。”什么是三宝？就是人性中最为宝贵的三种品格，那么道祖把“慈”作为三宝之首，无疑是在训示我们“慈”是“宝中之宝”。因此道教诸多经典都非常注重对慈与善的解读，并且把它们具体化为种种的行为准则作为修道者的戒律，成为道教重要的一以贯之的自我修行与教化民众的优良传统。
为善以奉道
我们道教自古以来就有众善奉行的修行追求，要求对人对物都要有慈爱之心，如《老子想尔注》中说：“欲求长生者，百行当修，万善当著。”为善是修道的第一步，修道又以修心为基础，唯有把我们的心中杂念、邪念、恶念去掉，把心修得湛然澄净，高尚的道德、美好的品德才会有安顿之所。就像一座花园，如果修剪得整洁、漂亮，才会引来百鸟齐鸣。这个道理，一千八百多年前祖天师就曾告诫过我们，他说：“行善道随之，行恶害随之。”唯有行善，才能达到“调和五行，喜怒悉去”的修养境界。葛洪《抱朴子内篇・对俗》讲道：“人欲地仙，当立三百善；欲天仙，当立干二百善。”《太上感应篇》则概之曰：“是道则进，非道则退；不履邪径，不欺暗室；积德累功，慈心于物；忠孝友悌，正己化人；矜孤恤寡，敬老怀幼；昆虫草木，犹不可伤。宜悯人之凶，乐人之善，济人之急，救人之危。见人之得，如己之得；见人之失，如己之失。不彰人短，不炫己长，遏恶扬善，推多取少。受辱不怨，受宠若惊，施恩不求报，与人不追悔。”按照我们道教的观点，行善积德是修道成仙不可缺少的前提。《悟真篇》指出：“德行修逾八百，阴功积满三千，均齐物我等亲冤，始合神仙本愿。”《张三丰先生全集・大道论》说：“不拘贵贱贤愚，老衰少壮，只要素行阴德，仁慈悲悯，忠孝信诚，全于人道，仙道自然不远也。”每一个人，若能做到诸恶莫作、众善奉行，就可以全人道而致仙道，积道德而成神仙。
首先，为善当日积月累。行善绝不是一次、两次的事情，要长年累月地去做，这叫“积善”。祖天师说：“行善不积，源不通，水必燥干。”一滴水无以成江海，做一两件善事改变不了世界。人若行善而不坚持，就像无源之池水，不久就会干涸。因此祖天师及系师张鲁在蜀地、汉中数十年如一日，建立治所、布行教化，教人修长生之道，以清约廉耻治民。对于犯过者，作“三官手书”教人思过盟约。行宽厚仁慈之政，以道教化世人，设立义舍于路边，放置米肉于其中，让过路人量腹而食。因此有了“民夷信向往之”的太平盛世。
第二，为善当忠孝为先。百善孝为先，孝敬父母，是干百年来中国社会维系家庭关系的道德准则，忠孝思想则是中国传统伦理的核心内容。而我们道教也强调学道之人必须力行忠孝，这是学道的基础。强调的是唯知忠孝、唯行忠孝、顺事父母，方可以学道、方可能通灵、方可能登真，因为父母之身也是天尊之身。《太平经》明确提出：“天下之事，孝忠诚信为大。”葛洪《抱朴子内篇・对俗》说：“欲求仙者，要当以忠孝和顺仁信为本。”《虚皇天尊初真十戒文》说：“仙经万卷，忠孝为先。”《净明忠孝全书》卷二说：“万物之中，惟人最贵，不忠不孝，不如豺狼蝼蚁乎？”可见，道教的经文戒律中十分强调忠孝在教化引人向善中的重要性。教人要尊敬父母师长，敬老怀幼，并把二十四孝图刻石于宫观中，提醒世人要尽孝善待父母，传扬中华传统美德。我们认为，要以孝于父母、忠于国家为基础以至大忠大孝，也就是要大慈大爱。所谓“大忠者一物不欺，大孝者一体皆爱”。忠就是要忠于自己的良心，忠于自己的心君，欺心不正则无从言忠；孝就是要孝敬自己的父母，并以此爱心去爱自己的亲人，爱所有的人，最终达到慈爱一切，甚至得道成仙。因此我们常说“天下没有不孝的神仙”，就是这个道理。
第三，为善当诚信为本。诚信是我们的传统美德，是修身、立业应遵循的重要原则和道德规范。“诚”即真实无妄，其最基本的含义是诚于己，也就是说立身立业只有“诚”才能有所“成”。“信”即守信用、讲信誉，大道始末，以信为归结。成语则有言而有信、一诺千金等句。诚信就是要不欺诈不妄言。我们历来强调，诚信不仅是做人做事的根本，更是学道修道的基础。《太平经》告诫我们“内外为一，动作言顺，无失诚信”。《老子想尔注》说：“人当常相教为善，有诚信。”系天师张鲁则在汉中教导道民要“诚信不欺诈”。道教徒要内修道德之诚，外修仁义之信，以和顺来检束自我，基于人伦，裨益社会，淳厚风俗，正心明性，以复归道德之本根。如果人人都能讲诚守信，这样社会就会太平，人与人之间就能和睦相处。所谓“道无尽，行可成”，关键是要看我们的行动。
第四，为善当助人为乐。我们常说“仙道贵生，无量度人”，就是说道教信徒不仅要度己，而且要担负起度人的社会责任。度人的内容很广泛，统而言之是要行善积德、济世利人，要尽自己的能力帮助他人，要为社会多做贡献。《道德经》说：“既以为人己愈有，既以与人己愈多。”为什么帮助别人的同时自己也得到了完善呢？首先，助人者，人亦助之。其次，做了好事，心情舒畅，没有烦恼，做起事来得心应手，事业会越来越发达。中国民间有很多救物得善应的故事，《阴骘文》中就为我们列举了许多：“于公治狱，大兴驷马之门；窦氏济人，高折五枝之桂。救蚁，中状元之选；埋蛇，享宰相之荣。”一个人起心动念之初，善恶之果就已注定。种瓜得瓜，种豆得豆，善恶之报，皆在自身。 第五，为善当存好心，成人之美，莫诽谤嫉妒他人。人往往最容易以我为主，也最容易对他人产生嫉妒之心，更容易出于各种原因妄自诽谤他人，这是人性最容易由淳善走向不善的开始，由此发展则会生出仇恨之心，使人走向邪恶。诽谤、嫉妒都是不光明的做法。道教在其戒律中特别强调不嫉不妒、不憎不恨，要“乐人之善，成人之美，见人之得如己之得，见人之失如己之失。不自见、不自是、不自矜、不自伐”，修斋正心，以清静心弘大愿。
《西升经》说：“积善善气至，积恶恶气至。积善神明辅成，天道犹佑于善人。”所谓善人，据《太上感应篇》所论会有这样的善报：“人皆敬之，天道佑之，福禄随之，众邪远之，神灵卫之，所作必成，神仙可冀。夫心起于善，善虽未为，而吉神已随之。或心起于恶，恶虽未为，而凶神已随之。其有曾行恶事，后自改悔，诸恶莫作，众善奉行，久久必获吉庆，所谓转祸为福也。”也就是说，积善行善才能获得吉庆，才能得到神灵护佑，才有希望成为仙神。
慈心以会道
大道，是一名道人毕生所要践行的准则、修行所要追求的目标，它本身就具有慈的本性。让我们来看看《道德经》中几段相关的论述，第二章说：“万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居，夫唯不居，是以不去。”大道生养了万物，却不占万物为己有，更不以此居功自傲，这就是一种慈爱精神的体现，道的本性即是慈爱万物。第十章又说：“生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是为玄德。”经中把这种慈爱精神界定为玄德。玄德，古人解释为天德，为天地间最高贵的品质，这就是道的品质。那么我们怎样去修道？就是要生发我们的慈爱心，培育我们身上高贵的品德，去体会、接近、契人那不可思议的大道，用善心、善念行救危济困、济世利人之举。《灵宝无量度人上品妙经》这样说：
“不杀不害，不嫉不妒，不淫不盗，不贪不欲，不憎不恨，言无华绮，口无恶声，齐同慈爱。”这就是所说的积善为慈、积善为仁。
慈爱能带给我们一颗勇敢的心。太上说：“慈，故能勇。”慈能生柔，柔能生和，和能至勇，这样才能以“天下之至柔，驰骋天下之至坚”。河上公是这样注解这句话的：“至柔者水也，至坚者金石也。水能贯坚入刚，无所不通。”河上公取象于水来比喻大道，道像水一样至柔，但却能贯通天下的至坚金石之物；道像水一样无为，却能含容养育天下的群生。学道之人体会大道之奥，就要在艰难的修行历程中常常保持心地的柔和，才能无所畏惧，才能与道相应，才能坚定恒久。黄元吉先生告诫后学：“自下手以至丹成，无不当冥心内运，专气致柔。盖丹乃太和一气炼成，修道者当以谦和处之，苟稍有粗豪，即动凡火，为道害矣。”可以说，在整个修道过程中，柔和都是贯彻始终的。修道之难，就在于学修者时常会因争强好胜而丢失柔和的心态，落入强梁的心绪中，因此太上有“强梁者不得其死”的教诫。要保持心地的柔和，则需要在平常生活中积功累德、慈心于物。因此，太上在《感应篇》中教导世人：“欲求天仙者，当立一千三百善。欲求地仙者，当立三百善。”其实，不论是“立一千三百善”还是“立三百善”，数量并不是最重要的。真正重要的是，在积累善行的过程中，在心里播撒慈爱柔和的种子，在心里培植慈爱柔和的力量，以期为日后结出累累果实培育出丰厚的土壤。
慈爱能生发我们的一颗仁心。这样的仁慈之心，也是学道者人道的前提。濂溪先生周敦颐，他的书房窗前春草滋长，但他从不剪除，总有人问这是为何？他回答说：“与自家意思一般。”所谓“与自家意思一般”，也就是与本有的一颗仁心生机一般，因此让周敦颐温暖地爱着身边的一草一木，并深深地体会到充盈在野草中的天地生生之意。也正是在这份温暖的爱意中，他没有将窗前野草视为异己之物，而是心生爱惜，将其视为自家生命的一部分，不忍心剪除。尽管这些野草在很多人眼中不过是多余的碍眼之物，但以慈心生命的情怀来观照则是全然不同的结果。
从这则故事可以看出，学道者慈心接物，并不仅仅是为了帮助他人或他物，同时也是为了涵养自家的真实生命。在对天地万物的爱惜与不忍中，他们认识到了天地化育万物的大德，也体会到了“天地万物，本吾一体”的实情。宋儒大程子（程颢）将之概括为一种“仁者浑然与物同体”的境界。他说：“医书言手足痿庳为不仁，此言最善名状。仁者以天地万物为一体，莫非己也。认得为己，何所不至？若不有诸己，自与己不相干，如手足不仁，气已不贯，皆不属己。”大程子将仁看作“气之贯通”，将不仁视为“气已不贯”。不仁之至，手足都不属于自己；“若夫至仁，则天地为一身，而天地间品物万形为四肢百体”。道门常言：“人身为一小宇宙，宇宙为一大人身”，说的就是这个道理。这其中的要妙就在“体仁”。故《易经・乾卦・文言传》言：“君子体仁足以长人。”
南华真人说：“通天下一气耳，圣人故贵一。”学道之人知天下万物同一和气，故以慈仁之心为进道之玄钥。他们在追求“仁者与天地万物为一体”的境界中，逐渐消除了人我之间、物我之间的隔阂与对立，渐人“浑然与物同体”的仁者之域。就在这种“与物同体”的历程中，学道者方才得入众妙之门，真正地踏上修道之正途。
有慈仁才有生意。净明祖师刘玉真先生就说：“至道不烦，只是以善化恶，以阳制阴，收万归三，收三归一，炼消阴滓，身净自然化生。每见后天之法，不曾究竟得一个大本领，搬出许多枝梢花叶，徒为已堕之魂重添许多妄想。净明先天之学，只要了得核中有个仁，仁中有一点生意，藏入土中，春气才动，根生干长，都出自然。”玉真先生判摄“先天之学”与“后天之法”的准绳就在于是否抓住了根本。他认为修道的根本在“了得核中有个仁，仁中有点生意”。只要抓住了这个根本，“春气才动，根生干长，都出自然”。否则，终究是在“枝梢花叶”上簸弄精神，徒劳无功。玉真先生明确地点出修道之本在于拥有一颗慈仁之心。慈心以体仁，就是要在心源根本处做工夫，“身净自然化生”。只要立住了这个根本，修道才能上路，才有了一体皆爱的宽大胸怀。
慈仁乃世上神仙。《太上感应篇图说》说：“慈者，万善之根本。人欲积功累德，不独爱人，兼当爱物，物命虽微，亦系生命。”也就是说，慈就要不分亲疏贵贱，都要一体兼爱，待人如己。要不杀不害，善待一切生命，慈心于物。《洞真太上八素真经三五行化妙诀》要求人们“慈爱一切，不异己身”，对于一切人和物，“心恒念之与己同存，有识愿其识道，无识愿其识生”。唐代高道孙思邈，强调为医的目的在于体天道好生之德，重在利济苍生。他在《千金翼方序》中说：“辔策天机，全生之德为大。”将行医称为“辔策天机”，将行医目的归结为“全生之德”。他以毕生精力撰著《千金方》，而号日千金的意义在于“可以济物摄生，可以穷微尽性”。他在《大医精诚》篇中说，凡大医者，要“先发大慈恻隐之心，誓愿普救含灵之苦”。指出作为苍生大医，就是要有慈悲济世的大志向。他还将天道好生之德由人推及一切含灵，认为“自古名贤治病，多用生命以济危急，虽日贱畜贵人，至于爱命，人畜一也，损彼益己，物情同患，况于人乎。夫杀生求生，去生更远。吾今此方，所以不用生命为药者，良由此也”。孙真人的不用生命为药，正是道医的独特之处，也正是医道体天地好生大德的必然结果。《孙真人宝诰》说他：“妙契阴阳，心通造化，术业洵医中教主，慈仁乃世上神仙。” 慈仁在现实来说，就是如何看待与分配社会财富。道教认为财富乃天赋予全体人类的，财富的拥有者也不应把财富据为私有，而要将自己看成是财富的管理者。因此主张公平分配，反对个别占有。这与我们现在常说的慈善是第三次收入分配的观念是契合的。道祖老子在《道德经》中说：“天之道损有余而补不足，人之道损不足以奉有余。”在老子看来，公平分配、维持平衡才是真正的自然法则，即“天之道”。而人之道有时是背离天之道的，如“服文彩，带利剑，厌饮食，财货有余。是为盗夸，非道也哉”！《太平经》明确提出了“均富共利”的财富观：“财物乃天地中和所有，以共养人也，此家但遇得其聚处，本非独给一人，其有不足者，悉当从其取也。”此中提倡周穷济困、乐以养人的财富周流思想。这是道教独有的慈善观。
慈善是我们道教的优良传统，也是道教最重要的教理教义之一。道教的慈善观虽然具有自己的宗教特色，但是却具有鲜明的普世价值。比如《文昌帝君阴骘文》中有这样几句经文：“救人之难，济人之急。悯人之孤，容人之过。”这是文昌帝君告诫世人行善积德的几种最基本的行为准则，在别人有困难之时伸手相助，就像解救一只被网住的小鸟；在别人陷入危急之时伸手相援，犹如将干渴的鱼儿放回水中；用悲悯之心去体恤鳏寡孤独之人，用宽厚胸怀来包容人家的过错，这些看似举手之劳的行动却正是践行慈善的基础，同时也会带给行善之人相应的福报。如五代时人窦禹钧，年届三十尚无子嗣，在梦中得到先祖训示要修德行善后，便身体力行，过着简朴的生活以省下钱财去帮助乡邻。后来他连得五子，个个聪明俊伟，并且都在朝廷做了大官，印证了《周易》中所言：“积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。”道教独有的慈善观体现在了慈善的行为与后果互为因果关系上，认为人的行为必然能够引起天人之间的善恶感应，也就是说善有善报、恶有恶报，无论什么报应都将落实在自身或后代身上，即天道循环、善恶承负。
在当今，行善积善、慈心仁爱、济世利人要有三个关爱。一是要关爱生命，不仅要重视眼前的身体健康，更要关注人生的归宿与后世的因果；二是要关爱他人，不仅要做到锦上添花，更重要的是要多做雪中送炭之事，把温暖送给最需要的人；三是要关爱社会，不要只想着这个社会给了我什么，而要多想想我为这个社会做了些什么。做到这些，当我们跪拜在太上道祖、神仙祖师面前的时候，才可以无愧地说：“正直代天行化，慈祥为国救民。”
道教重视慈善的传统和教义思想，道教界在公益慈善事业中所做出的努力，使我们深切体会到慈善就是道教的应有之义，也是我们道教必须坚持的理想信念和行为准则。历代祖师和先辈给我们留下了丰富的公益慈善资源，我们有责任和义务使其发扬光大。
