成语无为而治最早出自《论语.卫灵公》：子曰：无为而治者，其瞬也与！夫何为哉？恭己正南面而已矣！孔子说这句话的主要目的是想劝告领导者要效法尧舜，为政以德。虽然，后来老子的《道德经》里也提到为无为，则无不治无为而治的政治观点，但两者所说的内涵却是大不相同的，而这个不同则主要体现为无为内涵的不同。就无为的内涵而言，它并不是简单的无所作为或者无意识的活动的意思。李约瑟教授在《科学思想史》中，把它界定为不违反自然的活动。对此，儒、释、道三家也有他们各自的观点。
就儒家而言，儒家是最早提出无为而治的政治观点的，他们所说的无为而治其实有两层含义。第一层含义是：强调领导者要为政以德，要从修养自身入手，来治理国家和天下，就如同《中庸》里面所说的：是故君子笃恭而天下平。其中的君子笃恭指的就是修身，也就是孔子所说的恭己正南面而已矣。另一层意思是：作为领导者，切忌事必躬亲，而应该举贤授能，群臣分职，就如同《新序杂三》所说的那样：舜举众贤在位，垂衣裳无为而天下治。可见，孔子所说的无为并非是真的无为，而是一种领导战术和策略问题，实际上是一种积极的有为。至于儒家经典《孟子离娄下》所说的人有不为也，而后可以有为，则是把不为看成是有为的前提和条件；而《韩诗外传》所说的福生于无为，而患生于多欲。知足，然后富从之中的无为，则有少欲知足，不违背自然而为的意思。
与儒家相似，道家也主张无为，主张无为而治。只是道家所说的无为则含有不乱为，不妄为，顺应客观态势，尊重自然规律的意思，是人法地，地法天，天法道，道法自然中道法自然的意思。道家的代表人物老子还常把无为与无执相提并论，认为无为就是不执著于结果地去为，是为而不恃为而不争功成而弗居。而且，他还认为世界的本原就是无，只有无才符合道的原则。因此，他说圣人处无为之事，行不言之教圣人无为故无败，无执故无失道常无为，而无不为为无为，则无不治。说到老子的政治主张无为而治，它其实是以虚无、清静为基础的，既反对以德修身，又反对举贤使能，主张不尚贤，使民不争不贵难得之货，使民不为盗绝圣弃智绝仁弃义的无为而治。而这些，我们往往只有联系老子当时所处的社会环境，才能更深刻地理解老子这种政治思想背后的济世情怀和良苦用心。老子所处的春秋时代，诸侯混乱，统治者强作妄为，贪求无厌，肆意放纵，使得民不聊生。正是在这种情况下，老子才大声呼吁：我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。这里的无为其实是针对统治者的苛政而提出的；好静是针对统治者的骚扰而提出的；无欲是针对统治者的贪婪而提出的。老子认为，为政者只有保持无为，让人民自我管理，自我发展，自我完善，人民大众才能平安富足，社会自然才能安定和谐。
至于佛教，佛教也主张无为。大乘佛经《无量寿经》上也说：无有忧思，自然无为无相无为，无缚无脱，无诸分别，远离颠倒不过，佛教上所讲的无为指的是不作妄执，中道而行。从这个意义来说，佛教的无为其实是相对于有为建立的，离开了有为，也就没有什么无为。所以，佛教上所说的有为无为本是一体的，有为的当下就是无为。具体说来，佛教上说的有为，是从行为上说的。佛菩萨既然为救世而来，其本来寂灭而清净的心，必能展现大悲愿力，广度无量无边的苦难众生，令其离苦得乐。而佛教上所说的无为，则是从心上说的，指的是心不着相万缘放下，心地清净，一念不生本来无一物，何处惹尘埃，或者正如《金刚经》上所说的应无所住，而生其心。佛菩萨虽然大慈大悲地广度了无量无边的众生，可是内心始终都没有执着我如何如何度了多少多少众生，没有执着一个我相，也更没有执着一个众生相。而离开了这些执着，心自然就会很清净，很自在，一如《心经》上所说：心无挂碍，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。
综上所述，如果说儒家所说的无为实际上是一种积极的有为的话，那么道家的无为便是一种合乎自然的不妄为，而佛教的无为则是一种无私无我、自在解脱而抵达涅槃乐的境界。不过，毋庸置疑的是，儒、释、道三家中的任何一家都有着强烈而又深沉的济世情怀，他们都是有所为而又有所不为的，他们所倡导的无为和有为实际上是一个相辅相成，相互为用的有机统一的整体。
