【摘 要】马克思主义与中国传统文化结合起来，既是中国传统文化发展的必然要求，也是马克思主义大众化题中应有之义。近年来，对马克思主义与中国传统文化结合的研究成为一个热点问题，国内学术界主要围绕二者的相通性，二者结合的原因、历程和路径等问题进行了较为广泛的研究，也取得了不少可贵的成果。本文正是在现有成果上侧重从传统文化的落脚点去探讨二者的结合问题。
【关键词】传统文化；传统文化现代化；马克思主义；中国化
虽然学界对于马克思主义的发展和传统文化的复兴都还无定论，对于马克思主义的发展主要有如下几种观点：马克思主义应该“马克思化”；马克思主义应该“西学化”；马克思主义应该“儒学化”。传统文化也有类似的境况。但笔者认为虽然二者间存在着先天上的差异，但二者结合是十分有必要的。
目前学界对于二者为什么要结合，通过二者各自的内外原因以及二者的对比进行了很深的研究，主要有以下几种代表性的观点：
一、认为马克思主义与中国传统文化结合是近代中国文化选择的需要，也是两种文化自身发展的需要，更是中国社会实践的需要；
二、认为马克思主义与中国传统文化相结合既是马克思主义与时俱进的优秀理论品质的内在要求，又是批判地继承中国传统文化的客观要求；同时，马克思主义与中国传统文化之间也存在结合的可能性。
三、认为马克思主义与中国传统文化都具有开放性特征，并且，马克思主义与中国传统文化的精华具有内在的契合性，这为二者的互动提供了可能性；
四、认为马克思主义虽然是一种外来文化，但由于它容纳了人类文化（包括中国传统文化）的积极成果，成为整个人类文明发展过程的产物，因此它与中国传统文化的结合是完全有可能的。
这些理论具有十分重大的理论和实践价值。但总的来说，这些理论的思路大致一致，即站在马克思主义的角度谈结合及结合如何发展马克思主义，相对忽略了传统文化的发展与复兴，正如物理学讲的力的作用是相互的一样，文化的交流融合也是相互的，笔者试图探讨传统文化在二者结合中的地位、影响以及自我发展等。
中国近代社会面临前所未有的大变局，传统文化陷入了前所未有的困顿，它在穷途末路的文化困境中挣扎，无力解释当时的社会，更无力拯救贫弱的中国，而马克思在当时能够解决时代问题而最终被中国人民所采用，但当今时代的主题对于二者则是：传统文化要复兴，马克思主义要“三化”，马克思主义的大众化是为使群众接受，而接受的前提则是来自西欧的科学理论首先中国化，可以说大众化是中国化的目的，中国化是大众化的手段。马克思主义的中国化离不开传统文化，而传统文化的复兴必然离不开当世显学。二者的结合过程中，传统文化的作用与影响必然是不容忽视的，马克思主义中国化的过程，是与中国实际相结合的过程。中国的实际，既包括现实的国情，也包括中国的传统文化。因此，我们可以看到二者的地位是平等的，且传统文化的影响不容忽视。在马克思主义中国化的过程中，传统文化具有双刃剑的作用：一方面，传统文化的优秀遗产对马克思主义中国化具有积极促进作用；另一方面，传统文化的封建糟粕又阻碍着马克思主义中国化。
任何一种文化都是一定的物质生产方式、阶级关系、自然条件、社会生活方式等各种因素综合作用的结果。这些因素共同组成一定文化生长的文化场，而不同文化场孕育的文化具有不同的特性。从文化传播学的角度看，一种外来文化的输入和传播从来不可能是全面移植，而本民族传统文化也不可能被彻底涤荡，任何一种文化的传播和扩展，都是从一个文化场进入另一个文化场的过程，因而必然要经过新文化场的选择和重构。输入外来文化以更新本土文化，离不开后者作为文化承受主体的能动作用。换言之，引进、借鉴任何一种外来文化，都离不开传统文化所提供给我们的理论观点、思维方式乃至语言文字。外来文化必须与本民族文化相融合，扎根于本民族的文化土壤，才能与本民族文化血脉相通、根深叶茂地开花结果。
正如上文所述，传统文化在二者的结合中是不容忽视的，但并不是说我们就该把传统文化的地位摆在马克思主义至上，而且这也是不现实的。强调传统文化的地位并不是说马克思主义的中国化大众化进程是多元化的，不同文化的传播是相互的， 作为两种不同的文化形态，马克思主义与中国传统文化需要在一种平等基础上的对话和沟通。当然这并不是否定马克思主义在二者结合中的指导作用，马克思主义的科学性和革命性决定了在结合中必然起着指导作用。近代以来我们所处的客观历史境遇使得中国传统文化主要成为文化传播的接受者，先进的西方文化则成为文化传播的主要内容。如果我们视中国传统文化为认知和接受的主体、解释者，那么源自西方的各种思潮则可称为客体、文本。如果我们认为传统文化是文化传播的接受者，我们就不能忽视接受者的能动的反作用；而如果我们认为传统文化是认知接受的主体和解释者，我们就不能忽略主体的主观能动性。
随着现代化的发展，经济体制改革、政治体制改革的深入进行，社会结构和社会阶层出现新变化，社会价值观念日趋多样，思想理论领域各种非马克思主义，甚至反马克思主义的甚嚣尘上。微博上的“大V”的宪政争论，部分论坛杂志西学化，国际社会普世价值的推进等，都提醒我们在指导思想上必须坚持马克思主义的一元化，这是毋庸置疑的，但似乎我们也应该看到传统文化是否在此能给马克思主义提供帮助，并藉此发展传统文化，这也是二者结合的目的。
二者结合绝不只是为了马克思主义的发展，同时也是传统文化的发展，而且也离不开传统文化的现代化发展。但现在的困境，笔者以为可能在某些方面，我们是为了马克思主义的发展，在找传统文化某些因素去服务马克思主义，传统文化的发展被严重限制在了马克思主义的框架内。传统文化现代化是人类为了自身的进步发展，而持续不断地进行改造旧文化，建设新文化，创造新文明的活动，是迈向未来世界的过程。这个过程内在地包含着，各民族文化在相互接触中，交互碰撞与冲突、进行交流与比较，从而达到互相认同和整合。也是每个民族根据各自特殊的具体情况，依靠本民族的自身力量，在博采众长，化外为内、变古为今的基础上，创造出民族新文化。中国传统文化既然是一种传统，它就必须要现代化；否则，它就不能得到发展，不能适应现代社会的要求，不能对西方文化的挑战做出积极的回应。中国传统文化的现代化，不是推开传统文化固有的内容做任意解释，也不是用西方文化模式随意改造传统文化，而是立足于现代社会需要，根据传统文化固有的精神，使那些可以适应现代社会要求的部分得以发展，并尽量吸取西方文化中的优秀成果来弥补传统文化的不足，使其发展得更加完善。
传统文化与马克思主义的结合也是传统现代化转化的过程，传统文化的现代化发展是一种在时代大环境下的自我扬弃，而不是依据另外一种理论去取舍，而且马克思主义的中国化与大众化也离不开传统文化的现代化，马克思主义与传统文化的结合也必然是建立在传统文化现代化转变的基础上的。
