中国民族民间舞蹈是在长久厚重的历史文化的基淀中孕育出的一种艺术典型。千百年来，众多的民间艺人以及舞蹈工作者不断对民族民间舞蹈进行传承、整理、创新和发展，使其焕发出无限的艺术魅力。而民族民间舞蹈不仅仅是一种具有欣赏性和娱乐性的艺术形式，还蕴含着一定的民族或民间的特性与文化内涵，是传统文化的重要组成部分。但是，时代的迅猛发展与现代文明的强烈冲击，使民族民间舞蹈的继承创新与发展在面临全新机遇的同时，也面临着巨大的挑战。因此，研究民族民间舞蹈的发展现状，并探求时代变化下民族民间舞蹈继承创新与发展的途径及方法，是当前研究民族民间舞蹈的一项重要课题。
一、民族民间舞蹈的基本内容
民族民间舞蹈就是具有明显的民族或民间特色的传统舞蹈的统称。从远古时代开始，人类就运用舞蹈的形式来抒发情感、传达信息、并开展相关的庆祝、娱乐等活动，可以说舞蹈是人类本能体现的一种艺术形式。舞蹈没有种族、国界、地域及民族的区别，是全人类共通的形体语言。民族民间舞蹈则是各个民族在不同文化环境和生活方式影响下形成的具有鲜明特色的舞蹈艺术之一。
中国的民族民间舞蹈按照其功能的不同进行归类，大致可以分为以下几种舞蹈：祭祀性舞蹈，即带有明显的宗教意味的舞蹈；自娱性舞蹈，即人们为了娱乐而编制的舞蹈；礼仪舞蹈，即具有一定的礼仪色彩并在特定场合表演的舞蹈；民族历史传衍舞蹈，即人们在生产劳动过程中形成的舞蹈种类等。各类的民族民间舞蹈从不同角度、不同层次地展现了我国久远而深厚的民族历史文化底蕴。
二、民族民间舞蹈的继承创新与发展的关系
（一）对民族民间舞蹈的继承是进行舞蹈创新与发展的基础
民族民间舞蹈艺术是一各民族文化、艺术为基础的一种文化集合体。因此，我们要想进一步创新与发展中国的民族民间舞蹈首先就必须继承好传统的民族民间舞蹈艺术。换言之，对中国民族民间舞蹈的继承是进行舞蹈创新与发展的基础。中国民族民间舞蹈是民族文化主体精神的结晶，积淀着深厚的历史文化底蕴，是中华人民乃至全世界的艺术瑰宝。而针对舞蹈的创新与发展而言，不仅仅需要艺术创造力及想象力，还需要民族精神、情感、智慧、审美等的支持。也就是说对民族民间舞蹈良好地继承是创新与发展舞蹈的灵感源泉。因此，对我们深入了解民族民间舞蹈，科学合理地创新和发展民族民间舞蹈艺术，使民族民间舞蹈取得更大的繁荣。
（二）对民族民间舞蹈的继承是进行舞蹈创新与发展的首要条件
民族民间舞蹈的本质中积淀着典型的民族传统文化观念，是历史发展存留的精神主流。只有对民族民间舞蹈做到良好的继承，我们才能拥有合理的创新与发展舞蹈的空间，不至于背离我们民族民间舞蹈艺术的基本特点而产生胡编乱造的现象。因此，对民族民间舞蹈的继承是进行舞蹈创新与发展的首要条件，是对艺术最基本的负责。因此，我们必须热爱并尊重民族民间舞蹈艺术的文化，只有这样我们才能在民族民间舞蹈的创新与发展的道路上越走越远。
（三）对民族民间舞蹈的继承是进行舞蹈创新与发展的必然要求
任何舞蹈的创新与发展都离不开细致的观察、突破常规的思考，并从传统的民族民间舞蹈中提取可供参考的艺术素材。民族民间舞蹈起源于民间生活，因此它的发展与创新也离不开生活。这就要求我们必须从民族民间舞蹈的继承中充分体验并分析舞蹈背后所蕴含的民族性格、宗教信仰、生产方式等，体味劳动人民对待生活的真情实感，并将这种情感用舞蹈艺术的形式表达出来。
（四）对民族民间舞蹈的继承有助于合理评定舞蹈创新与发展的效果
近些年，有很多舞蹈工作者都在努力尝试对民族民间舞蹈进行创新与发展。在这个过程中不乏有好的舞蹈艺术作品问世，带给人们眼前一亮的美感。但是也有很多创新的舞蹈尝试最终以失败告终。而对民族民间舞蹈的继承则可以从某种程度上避免失败的发生。通过继承传统的民族民间舞蹈，直观地分析实际案例，进而从中吸取舞蹈创作的经验。只有这样我们才能在保持传统民族民间舞蹈的基本形式的同时赋予舞蹈当现代化的元素，在不脱离民民间族舞蹈艺术文化，民族性格和审美传统基础上，使舞蹈艺术获得更合理地发展。
（五）对民族民间舞蹈的创新与发展就是对舞蹈批判性继承的过程
寻求民族民间舞蹈的创新和发展就是寻求民族民间舞蹈进步的过程，这个过程必须建立在对民族民间舞蹈艺术的传统、文化、审美等方面保持尊重的基础上。因此，民族民间舞蹈的创新与发展需要用科学观念的指导，并遵循充分继承、合理发展的基本原则，对民族民间舞蹈进行批判性的继承。我们应吸收民族民间舞蹈的艺术精华，抛弃传统中封建落后的元素。此外，外来文化的冲击也使民族民间舞蹈的继承与发展遭受挑战。我们不能一味地崇洋媚外，但是也不能全部排斥。我们必须开阔视野，更新观念，通过对外来文化中好的部分的借鉴与吸收来继承并繁荣我国的民族民间舞蹈艺术。
三、新时期下民族民间舞蹈的继承创新与发展的方向
（一）通过非语言文化手段继承创新和发展民族民间舞蹈
面对丰富多彩的民族民间文化，我们必须充分利用非语言文化手段来继承创新和发展民族民间舞蹈。这里所说的非语言文化手段主要就是指对民族民间舞蹈的推广和学习。在舞蹈教学加入更多与民族民间舞蹈相关的学习和训练，让每一位舞者都对民族民间舞蹈有一定程度上的了解。在排练舞曲或表演舞蹈节目时可以有意识地选取具有鲜明特色的民族民间舞蹈，进而培养观众对民族民间舞蹈的审美和兴趣。其次，灵活运用民族民间舞蹈的动律或动作等元素进行新舞曲的编排，也是对民族民间舞蹈继承、创新及发展的重要手段。通过这种方式使民族民间舞蹈与现代元素融合，进而让民族民间舞蹈焕发出新的活力和艺术生命。此外，定期举办民族民间舞蹈文化节、民族民间舞蹈大赛或民族民间舞蹈交流会等类似的活动，借此吸引人们对民族民间舞蹈的关注，进一步推进民族民间舞蹈的发展。当然，我们还应鼓励、支持并协助民间自主成立与民族民间舞蹈相关的研究会、基金会等协会组织，从而加强对民族民间舞蹈艺术文化的保护力度，为民族民间舞蹈艺术的继承、创新和发展奠定良好的基础。值得一提的是，我们不能仅仅局限于在国内推广和发展民族民间舞蹈，还应让民族民间舞蹈做出中国，走向世界，努力扩大中国民族民间舞蹈在国际上的影响力。
（二）通过语言文化手段继承创新和发展民族民间舞蹈
所谓的语言手段就是将民族民间舞蹈的研究与历史资料、文献的研究结合在一起。我国历史悠久、文化繁荣，尤其是拥有大量的历史文献等，这大大方便了我们对传统历史文化的研究，而民族民间舞蹈也是传统历史文化中的很重要组成部分。因此，我们可以借助一些历史文献对民族民间舞蹈的起源、用途等进行考察研究。很多民族民间舞蹈还会带有一些辅助性的乐器或道具，如花鼓、花篮、花灯、扇子、手绢、彩带等，对这些乐器或道具进行研究也是了解民族民间舞蹈的方式之一。还有一些民族民间舞蹈主要凸显的是技艺性，即从武术和杂技等方面吸收了一定的元素，还有狮舞、龙舞等舞蹈与当地的风俗民情关系密切，对其民情风尚进行研究也有助于对舞蹈本身的理解。其次，国家文化部、国家民族事务委员会、中国舞蹈家协会等相关组织应动员和组织全国力量进行民族民间舞蹈艺术的普查、搜集、整理和编写工作，将民族民间舞蹈的动作、服饰、音乐、区域，历史演变、相关传说或文史记载、相应的风俗习惯或宗教仪式等详细地记录。使民族民间舞蹈不仅实现艺术上的传承，也实现其文献资料上的丰富，进而加强艺术的实践作用。此外，加强民族民间舞蹈的文化保护力度，积极申请世界非物质文化遗产。
（三）借助科技手段继承创新和发展民族民间舞蹈
随着科学技术的飞速发展，民族民间舞蹈可利用计算机、网络、数字等新型技术手段来辅助民族民间舞蹈的传承、创新和发展。如利用 DVD 进行拍摄或录音的方式来记录民族民间舞蹈的表演或传承，并通过电脑制作、舞台背景的虚拟化设计等为民族民间舞蹈增添新的生命力，为舞蹈的继承与发展增加更多的方式。此外，我们可以通过互联网对民族民间舞蹈艺术进行相关的宣传，让更多的人欣赏到更丰富的民族民间舞蹈，从而扩大民族民间舞蹈的感染力和号召力。
