从政治哲学视角解析民主概念 从政治哲学视角解析民主概念 从政治哲学视角解析民主概念 来源自教育网
到目前为止,民主几乎已经成为政治世界的普世价值,之说以说是几乎,因为一些理性的学者是对此持怀疑态度,但即便如此,他们也无法在谈论政治生活中回避民主,这是一个不可回避的现实。民主本身虽然受到如此的关注,但是似乎没有一个学者或者政治家能提出一个为人们所普遍接受的民主概念。因为人们在使用民主这个词语时,往往是以其高度的模糊性来回避民主本身存在的歧义,以至于现在所有关于民主的问题都是民主概念的本身的争论,什么样的民主才是真正意义上的民主一直是一个悬而未决的问题。人们对于民主的理解、界定至今没有统一的定论。英国学者KEith Graham 曾指出:“18 世纪以前,每个人对民主是什么都有一个清晰的概念,但很少有人拥护它;而现在的情况正好相反,每个人都拥护它,但对民主到底是什么却不再有那样清晰的概念了”。其实我们在谈论民主概念时之所以产生分歧和争论,其中一个很重要的原因是我们是在不同层面上谈论民主。在我看来,民主的概念一般来说涉及到三个层次:价值层面的民主、操作层面的民主和意识形态层面的民主。这三个层次涵盖了目前我们对于民主的所有理解。
一、价值层面的民主
首先,民主是一种政治价值,首先意味着民众的自主性。“自主性”意味着:民众拥有决定自己事情的权利,而外在力量的控制和支配。自主性首先是一个关于人的存在状态的问题,如果人确信自己“存在”的价值,这就在政治哲学上意味着确信自己的存在是一种“自我持有个人权利”的存在。从这个意义上讲,民主就是大众“自己”拥有主权。
其次,民主作为一种价值诉求,包涵着自由的理念。自由是“自主”的前提,自由是一种公民个人按照自己的偏好和兴趣来判断和处理自己的事务的状况和可能性情境,没有人的自由的自我意识和人的自由行为可能性,就谈不上“自主性”。所以,人的自由是民主的深层基础。同时,自由也是政治民主所追求的目的,因为它是人对自己的基本生存价值的设定。综上两方面可见,自由是民主的基础与民主的目的的统一。
再次,平等是民主的一个主要的基本规定性,以人人“平等”的原则来讨论和解决问题,处理事务。古代的民主所依赖的平等观念,在亚里士多德那里表述为“轮流地统治和被统治”,“数量上的平等”和“多数成为主宰”等概念。亚里士多德写道:“实际上,民主的正义观念指的是数量上的平等,而不是基于个人能力的平等;这种观念一旦占了上风,那么,多数必然成为主宰。……这是自由的一个标志,是所有的民主派为他们的制度制定的一条明确原则。另一条原则是,按照你所喜欢的方式来生活。因为他们认为,按你所喜欢的方式生活是自由的一种功能,相反,不按你喜欢的方式生活则是受奴役的一种功能。这是民主政体的第二个明确的原则。”
自主、自由、平等这些概念都是政治哲学的基本范畴,也是政治现实孜孜不倦追求的政治价值。民主作为这些价值的体现,从最初的政治实践,日益也深化为一种政治价值,成为一种政治追求、政治理想。在表达民主理想的时候,所有的人按照理想设想,都能够参与政治,都能够进行政治决定;从理想的角度看,这无疑是我们对人类政治能力尊重的表现。当人们将民主作为理想诉求时,民主将被安置在政治理想的高尚位置,这个时候的民主具有很强的吸引力。作为政治价值的民主显然具有强烈的政治号召力,也为人们勾画出一副美好的政治社会蓝图。但是,理想一旦落入现实的窠臼,就变得面目全非了。卢梭曾经感叹,“就民主制这个名词的严格意义而言,真正的民主制从来就不曾有过,而且永远也不会有。”但是我们不能否认,民主概念在现代政治生活中已经形成主流话语和政治运作的准则,那么显然我们所谈的民主绝非价值意义上的民主,而是具有制度意义和可操作性的民主或者说形式的民主、民主的形式,这才是我们谈论民主的核心话题,也就是怎样实现民主的问题,这个问题也是争论最多的话题,民主永远像镜中花、水中月,可望而不可即。
二、操作层面的民主
从操作层面上讲,民主其实就是实现一定的社会目的和政治价值的手段、工具和方法;而民主本身就是价值,所以在我们无法实现判断是否实现民主时,我们只能借助更根本的政治价值:自主、自由、平等。毕竟民主既是目的、价值,还是工具手段,所以我们对于民主的争论和困惑往往在于谈论的层面不同。那么,民主在操作层面的具体表现形式为以下三方面:首先,就是在最大程度上发挥人民的政治积极性,扩大人民的公共参与;其次表现为实现共同的政治目标,赋予人民最充分的知情权和表达自由;再次表现为在建构公共秩序,实现公共利益的同时,使公民的个人利益得到最大实现,使绝大多数人都能精神愉快,心情舒畅;最后还包括执政者具有良好的政治品德,高超的执政能力,严格的责任意识。
实际上,民主如何实现的问题就是操作层面的民主,或者是许多学者所说的形式民主,就是把民主作为程序、策略和手段。这涉及到每个成员如何自由地发表自己的意见;同时也涉及到如何表决的形式。而一般来讲,投票表决形式的合理性的被默认的前提,就是对“多数人”和的意志和意见的“权威性”的“普遍服从”,而这个权威性只能代表多数。多数人的意见为什么一定是正确的?或者说他们的意见为什么一定比少数人更正确?而真理掌握在少数人的手中在现实中却未必少见,所以,多数人的权威性很有可能产生多说人的暴政。当然这个问题的论证局限在民主或政治的范畴中恐怕很难得出结果。所以 ,到现在,民主作为一种程序、工具、手段,本身是否合理仍然存在争论。而目前在政治实践中的普遍做法往往是把民主的实现界定在如何能更好地保护多数人的意见这样一个原则下,去探索所谓“民主”的实现路径。
三、意识形态层面的民主
具有意识形态意味的民主有两种表现形态即资本主义民主和社会主义民主。这两种民主由于建立在不同的生产关系基础上,从产生之初,它们就以强烈对峙的状态呈现出来。在19世纪以来规模浩大的社会政治实践运动当中,资本主义与社会主义,双方都认为自己提供的民主形式代表了民主的精髓、真谛。在某种意义上讲,资本主义民主是一种精英民主,是制度导向的、代议制的民主;而社会主义民主是一种大众民主,实质是直接民主。两种民主形式显然在基本理念、制度安排与现实状态上存在根本差别。社会主义民主追求的是大众民主的正当性,在政治哲学理念的表达上由人民主权提供了坚实的支撑。它是对传统多数人统治的民主理念的直接继承,是在对资本主义民主的批判与解构中发展起来的。在社会主义民主看来,资本主义代议制最大的缺陷和弊端在于:选举出来政治代理人是否能真正代表民众的意志和愿望;在阶级社会中,期望资产阶级的代表替无产阶级说话显然是不可能的;那么这种民主只能是少数人的统治而不是多数人的统治。社会主义民主天生具有优质的因子,社会主义民主制建立在生产资料的公有制基础上,这种公有制是对资本主义生产关系的扬弃,解决了资本主义私有制与社会化的矛盾。社会主义民主是与公有制的所有制关系、无阶级区分的统治关系、利益的平等分配结合在一起的系统架构。这是社会主义民主制与资本主义民主制最大的不同。
民主作为一种政治价值始终代表着一种弥足珍贵的政治原则或政治理想,民主的含义始终是发展的,不要指望在一本政治学或法学的词典中构造民主涵义;民主作为一种政治实践手段,也是不断完善和改进的,它没有一个普遍模式,所以不要寄希望于用某一个国家在某一个时期的民主程序来定义民主的实现;更不要妄想把西方一统的民主理念推向全世界。民主本身的探索、民主实现的探索一直都未结束,而且永远不会结束。
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