释奠礼乐是中国历代庙学教育中实施礼乐教化的重要手段，清政府在加强对云南统治的过程中，力图通过恢复庙学和拓展庙学以加强各族群的汉化及儒化。在此过程中，以释奠礼乐为代表的儒学礼乐文化成为礼乐教化的重要形式与载体，对云南各族群的音乐文化产生了重要影响，与此同时，释奠礼乐在云南的传承及发展也受到其承载空间云南庙学建设及承载的母体文化儒学发展的影响。
一、相关研究综述
目前，学术界对本课题的研究还相对薄弱。就笔者所见，直接对清代云南庙学建设及儒学发展对释奠礼乐的影响进行专题研究的文章至今未有，涉及相关内容的研究成果主要有两类：第一类成果涉及清代云南庙学建设及儒学发展的专题研究，如古永继《清代云南官学教育的发展及其特点》，候峰、罗朝新 《明清云南人才的地理分布》，王瑞平博士学位论文 《明清时期云南的人口迁移与儒学在云南的传播》，木芹、木霁 《儒学与云南政治经济的发展及文化转型》;另一类成果涉及清代云南部分地区释奠礼乐的研究，如李洋《祭孔音乐在大理地区的传播与衍变》、杨育民 《康熙大理府志载 〈大成乐〉简介》、汪志敏 《建水明清祭孔乐舞考略》等。
二、庙学建设与释奠礼乐
庙学作为释奠礼乐传承的空间载体，它的建设与清代云南释奠礼乐传承的历史状况密切相关。
(一)庙学重建与释奠礼乐传承
清代云南释奠礼乐文化的传承，首先得益于康熙二十二年 (1683)后云南庙学的恢复与拓展。庙学的恢复，使清代上升为国家行为的庙学释奠礼乐快速在汉文化较为发达的地区得到传播，庙学的拓展则使释奠礼乐传承的地理范围及族群范围都有所扩大。
(二)庙学拓展与释奠礼乐的传承
清政府在大力恢复云南各地庙学的同时，仍不断在边远地区及少数民族地区增设庙学，清政府在云南实施的各项庙学教育措施，主观上达到了加强控制云南的政治目的，客观上则促进了清包括释奠礼乐在内的儒学在云南的传播，加速了云南与内地社会一体化进程。
三、儒学发展与释奠礼乐
清代云南释奠礼乐的传承，不仅与其传承的空间云南庙学相联系，而且与庙学传承的核心内容儒学在云南的传承状况密切相关。有学者将清代云南儒学发展的状况总结为：如果说元代的云南儒学是生长、明代是扎根的话，那么清代的云南儒学则向纵深发展，是时云南人才辈出，儒学之盛成为洋洋大观。内地儒学和儒学思想已经僵化，已是穷途末路，而在云南则方兴未艾。清代云南儒学的发展，集中体现于科举制度在云南的繁荣及滇人儒学著述的增多，儒学的发展也促进了云南释奠礼乐的传承。
(一)科举制度的繁荣
清代的云南，由于庙学教育的发展，科举制度的广泛推行。参加科举获得功名的儒生逐渐增多，除汉族外，有更多在明代未曾参与过科举的少数民族族群参与了清代的科举考试，使科举制度的影响在云南更多族群范围中得到认可。
(二)滇人儒学著述的增多
除参与科举而获得功名的人数大量增长之外，滇人著述的增多，特别是儒学著述的增多，也是清代儒学在云南得到发展的重要表现，科举的繁荣导致不同族群中均产生了新的儒学阶层，这些新兴的各族群儒生阶层对释奠礼乐在不同族群中传承奠定了良好的基础。
总之，贯穿整个清代的云南庙学建设，使清代儒学在云南得到逐渐深入，科举制度的繁荣，儒学在云南不同地区、不同族群传播过程中出现了繁荣景象。以上云南清代儒学传播的盛况，为释奠礼乐在云南的传承发展奠定了坚实的基础。
