文辨析了俞琰以反对卦变释《彖传》刚柔上下与来之说，指出来知德以卦综释《彖》辞本出俞氏，而俞氏自谓其说是“自秦汉唐宋以来，诸儒议论，绝无一语及此”，是自诩过高之词，朱震《汉上易传》已发其端。 分析 中认为，虽谓《彖》辞难通，然必有其可通处。俞琰、来知德、江永等人以反对卦变说释《彖》辞，亦不能“归一”，有“顾此失彼”等失误。诸家卦变说不可全取之亦不可全废之。准《系辞》“唯变所适”，“化而裁之谓之变， 推而行之谓之通”之义， 强调指出《易》变之道与爻变之道，乃为裁变行通之道。仲裁“唯变”之是否行通，当以能释《彖》辞刚柔上下往来之义有“所适”为标准。
俞琰（1253--1314），吴郡人，字玉吾，自号林屋山人，学者称石涧先生。宋亡入元，隐居著书。其学精于《易》，著述颇丰，今存《周易集说》、《读易举要》、 《易外别传》、《周易参同契发挥》等。
俞琰有关卦变之说主要见于《读易举要》卷一“卦变”篇，又见于其《周易集说》释《彖传》诸卦变之文字。因俞氏自谓其以反对卦变释《彖》辞之说，是“自秦汉之后唐宋以来，诸儒议论，绝无一语及此”，而来知德以卦综释《彖传》卦变实不出俞琰说之外，江永又力主“因反易而有变动，诚可谓之卦变”，所以将俞琰卦变说辑出而 研究 之，实是卦变说研究之重要课题。
一 俞琰对“卦变”概念之界定
朱熹《周易本义》卷首列《卦变图》并曰： “《彖传》或以卦变为说， 今作此图以明之。”又曰：“汉上《易》卦变，只变到三爻而止，于卦辞多有不通处。某更推尽去，方通。如《无妄》‘刚自外来而为主于内’，只是初刚自《讼》二移下来；《晋》‘柔进而上行’，只是五柔自《观》四挨上去。此等类，按汉上卦变则通不得。”
（1） 黄宗羲《易学象数论》曰： “卦变之说由《泰》、 《否》二卦《彖》辞“小往大来”、“大往小来”而见之。而夫子《彖传》所以发明卦义者，于是为多，顾《易》中一大节目也。上经三十卦反对之为十二卦，下经三十四卦反对之为十六卦，《乾》、《坤》、《颐》、《大过》、《坎》、《离》、《中孚》、《小过》不可反对，则反其奇偶以相配，卦之体两相反，爻亦随卦而变。顾有于此则吉，于彼则凶；于彼则当位，于此则不当位。从反对中明此往来倚仗之理，所谓两端之执也。行有无妄之守，反有天衢之用，时有丰亨之遇，反有羁旅之凶，是之谓卦变。非以此卦生彼卦也，又非以此爻换彼爻也。”朱熹《卦变图》是“以此卦生彼卦”、“以此爻换彼爻”，显然不是黄宗羲所谓之“卦变”。然而黄氏所定义之“卦变”亦有所自，俞琰于《读易举要》中已有明说：
主卦变之说者，皆谓一阴一阳卦自《复》、《姤》来，二阴二阳卦自《临》、《遁》来，三阴三阳卦自《泰》、《否》来。朱子《易学启蒙》有图，凡一卦变为六十四卦。卦变之说用之占法则可，用之解经则不可，盖忘其本爻之义也。《古注》、《程传》皆不取卦变。不取诚是也。殊不知《彖传》盖兼论两卦反对之刚柔， 爻辞则论本卦两爻相应之刚柔。各有所取也。《彖传》所谓刚柔上下，不过以两卦前后相并取其义。《彖传》赞成卦之主爻，遂就主爻上推出刚柔上下与来。盖以二卦相并而言。《讼》之刚实自《需》来，《无妄》之刚实自《大畜》来。谓自《乾》、《坤》来者非也，谓自《遁》来者 亦非也。乃若《中孚》、《小过》不可倒转，《中孚》则云‘柔在内，刚得中’，《小过》则云柔得中，刚失位’，无非皆就两卦之相比取义。后卦或取前卦而言；前卦或取后卦而言。前后旁通，惟变所适，盖不拘也。
可知，俞琰以反对卦变释《彖传》刚柔上下与来说，亦认为“《彖传》或以卦变为说”，只是对用 朱熹所主卦变说解经持有反对意见而已。至于黄宗羲所谓之“卦变”概念，则俞氏早已有所界定。
二 俞琰就“两卦之相比取义”释《彖》辞例
俞琰于《周易集说·彖传》中以反对卦变释刚柔上下与来说，又于《读易举要》“卦变”篇中列《刚来柔来上下图》并出图说。今集录如下。
《讼》“刚来而得中也”
“《需》倒转为《讼》，《讼》之‘刚来’谓九二自《需》九五来。” “刚来而得中指九二，九二盖成卦之主爻也。自彼而此谓之来。 《讼》乃《需》之倒体，主爻在五，《讼》主爻在二。向为《需》之主，则刚处于五，今为《讼》之主，则刚来于二也。或谓《讼》为四阳卦，自《遁》来， 而九三降为九二，非也。”
“《泰·彖》辞云‘小往大来’，谓阴往居外，阳来居内， 《否·彖》辞云‘大往小来’，谓阳往居外，阴来居内。 《彖传》于《泰》云‘天地交’，于《否》云‘天地不交’，盖对取两卦相反之义”。
《随》“刚来而下柔”
“《随》云‘刚来而下柔’者，《蛊》上九来为《随》初九， 而居六二之下也。” “《彖传》凡言刚来柔来与刚柔上下，皆以两卦反对取义。如《讼》九二云‘刚来’，盖自《需》九五来；《无妄》云‘刚自外来’，盖自《大畜》上九来。 …… 《泰》极为《否》，《否》极则为《泰》；《损》极成《益》，《益》极则成《损》，前后之相仍也。知《泰》、《否》，《损》、 《益》之相仍，则知《无妄》倒转为《大畜》，《大畜》倒转为《无妄》，后卦盖兼前卦而言，前卦亦兼后卦而言，不以先后拘也。夫《随》倒转为《蛊》，《蛊》倒转为《随》，《随》初九之刚实自《蛊》上九来，而居六二之下， 故曰‘刚来而下柔’。或谓自《否》而来，非也。”
《蛊》“刚上而柔下”
“《蛊》云‘刚上而柔下’者，在《随》为初
九、上六倒转为《蛊》，则初九之刚上为上九，上六之柔下为初六也。” “《蛊》乃《随》之倒体，《随》以初
九、上六为成卦之主，倒转为《蛊》，则初九之刚上而为上九，上六之柔下而为初六，故曰‘《蛊》， 刚上而柔下’。或就本卦升降而谓《蛊》自《泰》来，非也。”
《贲》“柔来而文刚，故亨，分刚上而文柔”
“《贲》六二之柔自《噬嗑》六五来，文于两刚之间，故曰‘柔来而文刚’，又分《噬嗑》初九之刚，上而为上九，故曰‘分刚上而文柔’。” “《贲》乃《噬嗑》之倒体，柔来而文刚， 谓六二之柔自《噬嗑》六五而来， 分刚上而文柔，谓分《噬嗑》初九之刚，上为《贲》之上九，即非自《泰》来。或谓一阴一阳卦皆自《复》、《姤》来，二阴二阳卦皆自《临》、《遁》来，三阴三阳卦皆自《泰》、《否》来，或又谓《彖传》凡言刚来柔来，皆从乾、坤二卦来，亦非也。”
《复》“亨，刚反”
“刚反，盖谓 《复》之所以亨者，《剥》上九之刚反而为《复》之初九也。” “《剥》倒转为《复》，《复·彖传》云‘刚反’，盖自《剥》之上九反而为《复》之初九。”
《无妄》“刚自外来而为主于内”
“《无妄》倒转为《大畜》，则初九之刚上而为上九，而六五之君自下承之，故曰‘刚上而尚贤’。” “《无妄》之为卦，内震外乾，乾之三画皆刚爻也。今曰刚自外来而为主于内，自何爻而来耶？曰：《无妄》乃《大畜》倒体，《无妄》内卦初九之刚，盖自《大畜》外卦上九而来，非从本卦升降也。或谓《讼》与《无妄》皆自《遁》来，《讼》九二，《无妄》初九，皆《遁》九三降而为之，非也。”
《大畜》“刚上而尚贤”
“《大畜》倒转为《无妄》，则上九之刚来为初九，故曰‘刚自外来而为主于内’。” “《大畜》倒转为《无妄》，则其刚自外而来，是为初九；《无妄》倒转为《大畜》，则其刚自下而上，是为上九。刚居上而六五在下承之，有尊尚贤者之象，故曰刚上而尚贤。”
《咸》“柔上而刚下，二气感应以相与”
“《咸》倒转为《恒》，则九三上而为九四，上六下而为初六，故《恒》曰‘刚上而柔下’。” “柔上谓上卦兑之阴爻，刚下谓下卦艮之阳爻，二气即山泽之气，感应以相与谓山泽之气往来相通。”
《恒》“刚上而柔下”
“《恒》倒转为《咸》，则初六上而为上九，九四下而为九三，故《咸》曰‘柔下而刚上’。” “《恒》倒转为《咸》，则柔上而刚下；《咸》倒转为《恒》，则刚上而柔下。刚上柔下，则其分正而可久，此以卦之主爻言《恒》也。”
《晋》“柔进而上行”
“以《明夷》对观之，彼日之入，此日之出也。……柔进而上行，谓六五之柔进居上卦之尊位也。《晋》乃《明夷》之倒体，在《明夷》为六二，倒转为《晋》，则进而为六五。谓自《临》卦而来者，非也。” “《睽》、《晋》、 《鼎》三卦皆曰‘柔进而上行’，皆以六二进而为六五，《渐》曰‘进得位’，则以六三进而为六四，《睽》、《鼎》以前卦取义，《晋》、《渐》以后卦取义。”
《睽》“柔进而上行，得中而应乎刚”
“《睽》乃《家人》之倒体，《家人》六二之柔本居下，倒转为《睽》则六二进为六五而上行，又得中而应九二之刚，则《睽》者合矣。”
《解》“利西南，往得众也，其来复，吉，乃得中也”
“《解》乃《蹇》之倒体，《解》九二即《蹇》九五。向也险难在前，则吾不可不任济蹇之责，当是时而往，则往为得其中道，今险难解散，无所事乎往，则以来为得其中道，故曰‘其来复吉，乃得中也’。”
《益》“损上益下，民说无疆，自上下下，其道大光”
“损下益上为《损》，损上益下为《益》，二卦皆主下而言。《益》之为卦下震上巽，损上指六四之阴爻虚而不足也；益上指初九之阳爻实而有余也。……《益》乃《损》之倒体，向为《损》之上九，今为《益》之初九，此自上而下于下也。”
《升》“柔以时升，巽而顺，刚中而应，是以大亨”
“柔谓坤柔，时指巽而言，东南之卦于时为夏，地气至此而升腾也，故曰柔以时升。《升》乃《萃》之倒体，时为萃则地气聚而在下，时为升则地气升而在上也。下巽而上顺，九二以刚德居中，与六五柔中之君相应，所以其道大通，故曰‘巽而顺，刚中而应，是以大亨’。”
《鼎》“柔进而上行，得中而应乎刚”
“六五乃《革》之六二，本居下者也，倒转为《鼎》，则进居尊位又得其中，而与九二相应，故曰‘柔进而上行，得中而应乎刚’。……《彖传》凡三言‘柔进而上行’，《晋》也、《睽》也、《鼎》也，皆以两卦相并而取义。或谓《晋》自《临》、《观》来，《睽》与《鼎》自《遁》、《大壮》来，非也。”
《渐》“渐之进也，女归吉也，进得位，往有功也，进以正，可以正邦也，其位刚得中也”
“《渐》乃《归妹》之倒体，《归妹》六三进为《渐》六四，是进而得位也。……‘进得位，往有功也’，盖释‘女归吉’，而指六四，‘进以正，可以正邦也’，盖释利贞，而指九五。《彖传》凡论主爻之得，必以五兼言之。此《易》道尊君之大义也。”
《涣》“刚来而不穷，柔得位乎外而上同”
“《涣》之‘刚来’与《随》之‘刚来’同，皆指后卦而言。《涣》乃《节》之倒体，《涣》九二之刚，盖来自《节》之九五，既非自《渐》来，亦非自《否》来。夫刚之来也，虽在下卦坎险之内，而险难盖已涣散，不至乎穷极，故曰‘刚来而不穷’。《涣》六四之柔，在《节》为六三，本在下体又不得位，倒转为《涣》之六四，则得巽位阴柔之正，而上与九五同是巽体，又同其正，故曰‘柔得位乎外而上同’。”
“《中孚》、《小过》此二卦不可倒转者也，其刚柔相对，其义亦相反。 是故《中孚》云‘柔在内，刚得中’，《小过》则云‘柔得中，刚失位’，皆就两卦之相比对说，不拘卦之先后也。”
以上是俞琰以反对卦变释《彖》辞之十九例。
三 来知德以反对为卦综释《彖传》诸卦说
明来知德曰：“六十四卦止《乾》、《坤》、《坎》、《离》、《大过》、《颐》、《小过》、《中孚》八卦相错，余五十六卦皆相综而为二十八卦。”“以某卦自某卦变者，此虞翻之说也，后儒信而从之。如《讼》卦‘刚来而得中’，乃以为自《遁》卦来，不知乃综卦也。《需》、《讼》相综，乃坎之阳爻来于内而得中也。”
（2） 清焦循曰：“虞氏而后， 若蜀才、卢氏、姚信、侯果之流，皆言卦变，宋李挺之、朱汉上复整齐而更张之。皆不免支左而诎右。王弼屏而去之，郑东谷、俞石涧力辩卦变之非，而东谷取错卦，石涧取反对。明人来矣鲜本石涧之书，而以反对为综卦，以旁通为错卦。 …… 然而八卦相错自卦之相错，以为旁通非其义矣。”
（3） 焦循谓来知德本俞琰之书以反对为综卦，是否如此，我们将来氏释《彖传》诸卦刚柔上下往来之文列出，并与俞氏说比较之，即可明了。
《周易集注》释《彖传》诸卦刚柔上下往来之文：
《需》“以卦综释卦辞。《需》、《讼》二卦同体，文王综为一卦。位天位以正中者，《讼》下卦之坎往居《需》之上卦，九五，又正而又中也。五为天位。”
《讼》以卦综释卦辞。“刚来得中者，《需》、《讼》相综，《需》上卦之坎来居《讼》之下卦，九二得中也。”
《小畜》以卦综释卦辞。“本卦与《履》相综。《履》之三爻阴居阳位，不得其位，往而为《小畜》之四，则得位矣，故曰柔得位而上下应之。”
《泰》“《否》、《泰》二卦同体，文王综为一卦。小往大来者，言《否》内卦之阴，往而居《泰》卦之外，外卦之阳来而居《泰》卦之内也。”
《否》“大往小来者，《否》、《泰》相综， 《泰》内卦之阳往而居《否》之外， 外卦之阴来而居《否》之内也。”
《同人》“以卦综释卦名，……《同人》、《大有》二卦同体，文王综为一卦。柔得位得中者，八卦正位离在二，今《大有》上卦之离来居《同人》之下卦，则不惟得八卦之正位，又得其中而应《乾》九五之中正也。下与上相同，故名《同人》。”
《大有》“以卦综释卦名，……《大有》综《同人》，柔得尊位而大中者，《同人》下卦之离，往于《大有》之上卦，得五之尊位，居《大有》之中，而下五阳皆从之也。上下从之，则五阳皆其所有矣，阳大阴小，所有者皆阳，故曰《大有》。”
《随》以卦综释卦辞。“刚来而下柔者，《随》、《蛊》二卦同体，文王综为一卦。《蛊》下卦原是柔，今艮刚来居于下而为震，是刚来而下于柔也。”
《蛊》以卦综释卦辞。“刚上而柔下者，《蛊》综《随》，《随》初震之刚上而为艮，上六兑之柔下而为巽也。”
《噬嗑》以卦综释卦辞。“柔得中而上行者，本卦综《贲》，二卦同体，文王综为一卦。以《贲》下卦离之柔得中上行，而居于《噬嗑》之上卦也。”
《贲》以卦综释卦辞。“本卦综《噬嗑》。柔来文刚者，《噬嗑》上卦之柔，来文《贲》之刚也。柔指离之阴卦，刚则艮之阳卦也。分刚上而文柔者，刚指震之阳卦，柔则离之阴卦也，刚上而文柔，以成艮止。”
《复》“反者，言《剥》之刚穷上反下而为《复》也。”
《无妄》“本卦综《大畜》， 二卦同体， 文王综为一卦。刚自外来者，《大畜》上卦之艮来居《无妄》之下卦，而为震也，刚自外来作主于内。”
《大畜》以卦综释卦辞。“《大畜》综《无妄》，《无妄》下卦之震，上而为《大畜》之艮也。上而为艮，则阳刚之贤在上矣，是尚其贤也。”
《咸》以卦综释卦辞。“柔上而刚下者，本卦综《恒》，二卦同体。柔上者，《恒》下卦之巽，上而为《咸》之兑也；刚下者，《恒》上卦之震，下而为《咸》之艮也。”
《恒》以卦综释卦辞。“刚上而柔下者，本卦综《咸》。刚上者，《咸》下卦之艮，上而为《恒》之雷也；柔下者，《咸》上卦之兑，下而为《恒》之巽也。”
《晋》以卦综释卦辞。“柔进而上行者，《晋》综《明夷》，因二卦同体，文王综为一卦。《明夷》下卦之离，进而为上卦之离也。”
《睽》以卦综释卦辞。“柔进而上行者，《睽》综《家人》，二卦同体，文王综为一卦。《家人》下卦之离，进而为《睽》之上卦，六得乎五之中，而下应乎九二之刚也。”
《蹇》以卦综释卦辞。“往得中者，《蹇》综《解》，二卦同体，文王综为一卦。《解》下卦之坎，往而为《蹇》上卦之坎，所以九五得其中也。”
《解》以卦综释卦辞。“往得众者，《解》综《蹇》，《蹇》下卦之艮，往而为《解》上卦之震也，震二爻皆坤，坤土为众，故得众也，得中也。”
《损》“以卦综释卦名、卦辞。本卦综《益》卦，二卦同体，文王综为一卦。《益》卦，柔卦居上，刚卦居下。损下益上者，《损》，《益》下卦之震，上行居《损》卦之上为艮也，故其道上行，如言柔进而上行也。本卦损下卦之刚，益上卦之柔，亦非常道也，以时当损下益上。”
《益》“以卦综释卦名。损《损》上卦之艮，益《益》下卦而为震也。”
《升》“以卦综释卦名。本卦综《萃》，二卦同体，文王综为一卦。柔以时升者，《萃》下卦之坤升而为《升》之上卦也。柔本不能升，故以时升，所以名升。”
《井》以卦综释卦名、卦辞。“以刚居中，在《困》卦居二之中，在《井》卦居五之中，往来皆井，不可改变也。”
《鼎》以卦综释卦辞。“柔进而上行者，《鼎》综《革》， 二卦同体，文王综为一卦。 《革》下卦之离，进而为《鼎》之上卦也。进而上行，居五之中，应乎二之刚也。”
《渐》以卦综释卦辞。“进得位者，本卦综《归妹》，二卦同体，文王综为一卦。《归妹》下卦之兑，进而为《渐》上卦之巽，得九五之位也，然不惟得位又正之中也。”
《旅》以卦综释卦辞。“本卦综《丰》，二卦同体，文王综为一卦。《丰》下卦之离进而为《旅》之上卦，所以柔得中乎外卦。”
《涣》“以卦综释卦辞。本卦综《节》，二卦同体，文王综为一卦。刚来不穷者，言《节》上卦坎中之阳，来居于《涣》之二也。言刚来，亦在下之中，不至于穷极也。柔得位乎外而上同者，《节》下卦兑三之柔，上行而为巽之四，与五同德，以辅佐乎五也，八卦正位乾在五，巽在四，故曰得位，故曰上行。”
《节》“以卦综释卦辞。《节》、《涣》相综，在《涣》则柔外而刚内，在《节》则刚外而柔内，则刚柔分也。刚得中者，
二、五也，
二、五皆刚居中也，言刚柔虽分内外，而刚皆得中，此所以亨也。”
以上是来氏以卦综释卦名、《彖》辞之二十九例。与俞氏释《彖传》诸卦之文比较，除俞氏所释十九例外， 来氏又多出《讼》反《需》、《同人》反《大有》、《大有》反《同人》、《贲》反《噬嗑》、《解》反《蹇》、《益》反《损》、《困》反《井》、《丰》反《旅》、《涣》反《节》、《履》反《小畜》十例。看来来知德以反对卦变释《彖传》说，似本俞琰而来，只不过以反对卦为综卦而已。
四 俞琰以反对卦变释《彖》辞，并非“诸儒议论，绝无一语及此”
卦变之说始于京房，前此孟喜似已有说。荀爽以卦变解经，至虞翻则卦变说始备。
（4） 其后，李挺之、朱震、朱熹、项安世、方实孙、吴澄、朱升、董守谕、王夫之、毛奇龄等人，皆本《乾》、《坤》为卦变之祖，以六子生卦或辟卦生卦及其复变而言卦变。李挺之有《变卦反对图》八幅、《六十四卦相生图》一幅，
（5）朱熹有《卦变图》，
（6）方实孙有《易卦变合图》，
（7） 朱升本吴澄《易纂言》卦变说出《十辟卦变图》和《六子卦变图》，
（8）何楷本程颐之说出《伊川卦变图》，
（9）毛奇龄则合诸家卦变之说出《折中图》。
（10）于释《彖传》诸卦刚柔上下往来说方面，程颐、苏轼等主乾坤变说，朱熹、项安世等主辟卦变及复变说，而朱震既主辟卦变及复变说，又兼主反对卦变说。虽然俞琰学本朱子，但是其论“卦变”，却谓前儒“卦变之说用之占法则可，用之解经则不可”。俞氏以反对两卦相比取义释《彖传》诸卦，以李挺之《变卦反对图》观之，此说亦不出“卦变”义之外，故黄宗羲仍目俞琰“两卦相比取义”说为“卦变”之正宗。而后江永亦谓“因反易而有变动，诚可谓之卦变。”
（11）
俞琰自谓其以反对卦变释《彖传》刚柔上下与来说， 是“自秦汉之后唐宋以来， 诸儒议论，绝无一语及此”，
（12）实在是不读朱熹所谓“解《易》如百纳袄”之朱震书，而自诩过高之词。其实早在俞氏之前，朱震既已用反对卦变释《彖》辞。《汉上易传》以反对卦变释《彖传》之文共有十处：以《屯》反《蒙》而曰“《蒙》者《屯》之反，屯者物之粗，故蒙而未亨有屯塞之义”；以《同人》反《大有》而曰“盖六无自《同人》之二， 固始以正矣， 以时而行是以元亨。此合两体推原六五，言《大有》之才也”；以《谦》反《豫》而曰“《豫》，《谦》之反。《谦》九三反而之四，四动，群阴应之，其志上行，以顺理而动也”；以《大畜》反《无妄》而曰“《无妄》，《大畜》之反。《大畜》上九之刚自外来为主于内。主言震也。 ……九五刚中在上， 六二以柔应之， 上下不过乎中， 故无妄”；以《晋》反《明夷》而曰“《明夷》，《晋》之反，离为文明，坤为柔顺”；
（13）以《家人》反《睽》而曰“《睽》自《家人》反，明本同也。……自《家人》六二之五言之， 柔进而上行， 得中而应乎刚”；以《蹇》反《解》而曰“《解》者，《蹇》之反，《解》之九二乃《蹇》之九五也，九四乃《蹇》之九三也。坤为西南，其体顺，自艮反有平易之意，坤又为众，当蹇难之后，人皆厌乱，四以平易之道往顺乎众，而众与之，是以得众”；以《萃》反《升》而言“《升》者，《萃》之反，柔在下者也，以时而升乎上，上巽乎下者，坤可升之时也”；以《震》反《艮》而言“《艮》者， 《震》之反， 艮止也、静也，震动也、行也，艮直坤之初六可止之时也”；以《巽》反《兑》而言“《兑》，《巽》之反，初六之上，六四之三，柔说于外，不失其中。以说行刚而刚柔皆亨，故曰‘兑亨’。《彖》曰‘《兑》说也’，此合两体卦变而言《兑》也”。
以反对卦变释《彖传》刚柔上下往来说，俞琰有十九处，来知德有二十九处，江永有二十二处。其中，俞琰之《大畜》反《无妄》、《家人》反《睽》、《蹇》反《解》、《萃》反《升》与朱震同，来知德之《同人》反《大有》、《大畜》反《无妄》、《家人》反《睽》、《蹇》反《解》、《萃》反《升》与朱震同，江永之《大畜》反《无妄》、《家人》反《睽》、《蹇》反《解》、《萃》反《升》与朱震同。可见，用反对卦变释《彖》辞当源于朱震，并非俞琰之发明。
五 以反对卦变释《彖传》刚柔上下往来说之 分析
项安世曰：“夫子之《彖》，则后之说者，其谁通之？”又曰：“《彖》之义无所不备，不可以一说通也。”
（14）可见以卦变说释《彖》辞之难。《易传·系辞》曰：“刚柔相易，唯变所适”，“化而裁之存乎变，推而行之存乎通”。可见“唯变”者必落脚于“所适”，“变”须化而裁之，“通”须推而行之，如此方可谓“知者观其《彖》辞，则思过半矣。”清儒焦循著《易图略》，出《旁通图》、《当位失道图》、《时行图》、《八卦相错图》、《比例图》，又有《论卦变》上下篇。其图以本卦及旁通卦之不定爻互变而穷“既济定”，以“变通”而求元亨利贞，又谓《当位》、《失道》等图为荀、虞卦变说之所本。论及先儒以卦变说释《彖传》时则曰：“凡《传》称外内刚柔往来上下，皆指旁通。以为卦变，非也；以为反对，亦非也。”讥刺俞琰力辩卦变之非而取反对亦“不能画一”，曰：“说《易》者，沾沾于卦变反对者，何也？以《彖传》有往来上下进退之文也。荀、虞以来，大抵皆据以为说。《传》文不可强通，故不能画一耳。”又举例驳以反对卦变释《彖》辞之非，如“《谦·传》云‘地道卑而上行，为反对之说者，《豫》下坤倒于上也。坤居上，五失位，以三先五，为灾，为伤，为大败，为冥，为晦，为迷，为死，正所谓卑而逾矣，何亨之有？ 何吉之有？ 又何有终之有？”；“《萃》倒为《升》，坤晦于上，正所谓‘冥升’矣，安得为‘时’乎？”；“《解》倒体《蹇》，则二往五为‘得中’。《归妹》倒体《渐》，则二进于五为‘刚得中’。然《蹇·传》之‘往得中’，解释《彖》辞‘利西南’，《解》反为《蹇》，所谓西南者，安在？ 西南，坤也。《解》无坤，《蹇》亦无坤， 不且反正为失据邪， 又何解于《解》‘利西南’之‘得众’也？”。可知对俞琰之反对卦变说，早已有发难者。俞氏以“《萃》下卦之坤，升而为《升》之上卦，柔本不能升，故以时升”释《彖》辞之义。此处所谓下卦坤之“升”，当是初升四，二升五，三升上，而下卦坤“翻跟头”之初往上，二往五，三往四，与《系辞》“变化者，进退之象”说不合，如此之动，则不可谓之“升”。孔颖达曰：“六十四卦二二相偶，非覆即变。覆者，表里视之遂成两卦，《屯》、《蒙》；《需》、《讼》；《师》、《比》之类是也。变者，反覆唯成一卦，则变以对之，《乾》、《坤》；《坎》、《离》；《大过》、《颐》；《中孚》、《小过》之类是也。”
（15）所谓反对卦，即孔氏所谓之“覆”，与其所谓“变”之义不同。所谓“表里视之”， 是指已有五十六杂卦而言，并非以二十八卦“反覆”变之而成五十六。俞琰所谓之“倒转”之变，与人倒立相似，初往上来，二往五来，三往四来。《系辞》曰：“六爻之动，三极之道也”，又曰：“言天下之动不可乱”。三才之道，焉有天翻地覆人于其中打倒立之“六爻之动”？如此说《萃》下卦之坤升而为《升》上卦之坤似可，然震翻为艮、艮翻为震、巽翻为兑、兑翻为巽，岂可谓下卦升而为上卦、上卦降而为下卦？日往月来，寒往暑来，此谓天下之动。来知德卦综之说可谓大乱天下之动，较之俞琰说更为费解。 对此， 清儒江永已辨之曰：“《屯》、《蒙》倒转似翻车，不止上下，安得谓之综？其易卦变为卦综，自是来氏之谬。”
（16）来知德自谓“综字之义，即织布帛之综，或上或下，颠之倒之者也”，又谓“综者，高低织综之名”，
（17）然织布帛亦止高低、上下之动，来氏以卦综释《彖传》，却无高低上下，进退之动，仅是上下卦分别“翻跟头”而已。阴阳指卦言，刚柔指爻言，
九、六亦指爻言，来氏以上下体之三画卦“颠之倒之”释《彖》辞刚柔上下往来说，如“柔指离之阴卦”，“艮来居于下而为震”，“初震之刚上而为艮，上六兑之柔下而为巽”，“下卦离之柔得中上行”，“下卦兑三之柔，上行而为巽之四”诸处，更是令人难晓。来知德以卦综释《彖传》刚柔上下往来之说多至二十九卦，其后江永厘定为二十二卦。由此可见，力主反对卦变说之江永亦要删其不易晓处有七。
总之，我们经过比较，可知来知德释《彖传》刚柔上下往来之说，大体是本朱震、俞琰之说而出。虽来氏释卦为多，但不及朱、俞二氏说之精当。
汉唐而下迄于清， 为卦变说者众。 清儒黄宗羲著《易学象数论》，凡论“卦变”之文有三，又备列《古卦变图》、《李挺之卦变反对图》、《李挺之六十四卦相生图》、《朱子卦变图》、《朱风林卦变图》等，皆力辩其非，唯取俞琰以“两卦相比取义”释《彖传》诸卦刚柔上下与来之说，谓之“卦变”。此足见黄氏所论，因《彖传》刚柔上下往来之文而为卦变说者，独以俞琰及后学来知德之说为优。然为反对卦变说以释《彖传》者，其最大失误之处则在于顾此而失彼。如，谓《无妄》之刚自《大畜》之上九而来，是“刚自外来而为主于内”似可，然《大畜》下卦之三刚，则是刚自外往《无妄》之上，《彖》辞何不言“刚自外往而为主于上”？又如，释《恒》“刚上而柔下”之义，谓《咸》倒转为《恒》，则九三上而为九四，上六下而为初六；释《咸》“柔上而刚下”，则谓《恒》倒转为《咸》，则初六上而为上六，九四下而为九三。如此，二卦所余刚与柔之上下，则作何解？《咸》之九
四、九五下而为《恒》之九
三、九二，初
六、六二上而为《恒》之上
六、六五，此正是刚下而柔上，岂可解《恒》“刚上而柔下”之义？反之以《恒》余爻之变及于《咸》，则正是“刚上而柔下”，亦不可解《咸》“柔上而刚下”之义。“唯变”之意，在于必有“所适”，《易》穷则变，变则通，通则久，通而可久即不穷，不穷则不变。知者观《彖》辞，当先以不变求其“所适”，于既成之卦不能求其有定，然后方以卦变求之。《咸》之《彖》辞曰：“《咸》，感也。柔上而刚下，二气感应以相与，止而说，男下女，是以亨。”《咸》之成卦，兑上而艮下，艮为少男，为山，为止，居下卦而以一刚爻为主；兑为少女，为泽，为说，居上卦而以一柔爻为主，是为柔上刚下，山泽通气，男下女，止而说，故《彖》有此辞。《恒》之《彖》辞曰：“《恒》，久也。刚上而柔下，雷风相与，巽而动，刚柔皆应。”《恒》之成卦，震上而巽下，巽为风，为入，为长女，居下卦而以一柔爻为主；震为雷，为动，为长男，居上卦而以一刚爻为主，是为刚上而柔下，雷风相薄，巽而动，女下男为恒久之道，故《彖》有此辞。如此明白直捷之义，以本卦即可求其所适，何必辗转以裁反对卦变而释之？
程颐释《讼·彖》“刚来而得中”曰：“九二以刚自外来而成《讼》，则二乃《讼》之主也。二以阳刚自外来而得中。卦有更取成卦之由为义者，此是也。”
（18）此说，以上卦本乾，下卦本坤，一刚自外来而居坤之中为九二。则一刚之来，是出自《乾》。 杂卦之变，其刚爻与柔爻， 皆自《乾》父《坤》母而来。阳刚皆《乾》之爻，阴柔皆《坤》之爻。 此说可谓于无定之中求其有定， 推而行之存乎通。如谓《讼》之刚自《需》来，则《需》之刚自又何处而来？《讼》之刚自《需》来，《需》之刚自《讼》来，然而《需》之《彖》辞又为何不言“刚来”？既然二卦不可能互成，必有一先成之卦，则先成卦之刚自何处而来？由此又见为反对卦变说以释《彖》辞者，推而不能行通处。“唯变”之目的在于有“所适”，以反对卦变说释《彖》辞而不能有“所适”，则其变说已属无稽。“知者观其《彖》辞，则思过半矣”，辨以反对卦变释《彖》辞是否有“所适”，亦思过半矣。
以反对卦变释《彖传》刚柔上下与来说，两宋间人朱震已用之，并非由俞琰始开其端。从卦变说 发展 史看，俞琰乃是一承前启后者。本文之所以辨析俞琰之卦变说，是因其是一以反对卦变释《彖》辞之有 影响 者。其所承之朱震说，因朱熹“朱子发解《易》如百纳袄，不知是说甚么”之一语，
（19）致使后人多不重视《汉上易传》，故其说影响不大。然而俞琰学本朱熹，所以其说倍有影响，足以启迪后人发展推演其说。来知德所释之二十九卦，即本俞琰说而推演，而江永又删其不通之处，存留二十二卦，亦是推演过程中事。前后比较之，朱震不取《无妄》反《大畜》，以《大畜》自《大壮》来，而俞琰取之，来知德、江永从之。三人皆谓《大畜》之上九是《无妄》自下而上。朱震不取《随》反《蛊》与《蛊》反《随》、《咸》反《恒》与《恒》反《咸》，而俞琰取之，来、江二氏亦从之。朱震、俞琰不取《贲》反《噬嗑》、《解》反《蹇》、《益》反《损》，而来知德、江永取之。朱震取《同人》反《大有》，来知德从之，而俞、江二氏则不取。朱、俞二氏不取《讼》反《需》，而来氏独取之，江氏亦不取。朱氏取《屯》反《蒙》、《谦》反《豫》、《晋》反《明夷》，而俞、来、江三氏皆不从之。可见其取与不取，并无一定标准，仅以个人理解为是，或取或不取而已。
《易》变有道，爻变亦有道。《乾》阳物，《坤》阴物，二物相杂而曰文，迭用刚柔而成章。乾坤交而生六子，八卦因而重之而有六十四卦。杂卦之刚爻与柔爻皆自《乾》父、《坤》母而来，《乾》、《坤》为《易》变之祖，此即《易》之道。“刚柔相易，变在其中”，“变动不拘，周流六虚，上下无常，刚柔相易，唯变所适”，此即爻变之道。准《易》变之道与爻变之道，乃“唯变所适”之道。谁之“唯变”能对释《彖》辞有“所适”，即可谓裁变而有所行通。否则，不可谓有所得。通观历来诸儒卦变之说，乾坤主变说有之，辟卦变说有之，六子变说有之，反对卦变说有之，旁通卦变说有之，用以释《彖传》刚柔上下往来之义，的确是“其说不能归一”。虽谓《彖》辞难通，然必有其可通处。仲裁“唯变”，当以能释《彖》辞刚柔上下往来说是否有“所适”为标准。如此，诸家之卦变说，不可全取之又不可全废之。一句话：遵从《易》变之道与爻变之道，唯变有所适而已。
来知德谓孔子既没，《易》道已亡，二千年如长夜，而自家《易》解有如明灯。辨俞琰卦变之说，则知来氏自诩太甚。俞琰谓其说是历来诸儒无一语及之，辨朱震卦变说，则知俞氏亦自诩过高。如今有人撰文盛赞来知德之卦变说，谓“所谓‘归一’，我以为是用两卦反对而释《彖传》往来之义。……明来知德运用卦综之说系统地将序卦作者着重表达的 内容 揭示出来，使失传
一、二千年的《彖传》刚柔往来之旨复明于世。”
（20）我们考辨后可知，来氏之说亦有所自，而笔者拙文又辨俞氏亦不是以反对卦变释《彖传》之发端者，或许会有益于卦变说之讨论。不当之处，请方家教正。
注释：
（1）、
（19）见《朱子语类》卷六十七
（2）见《周易集注·原序》
（3）见《易图略·论卦变上》
（4）见《周易集说》
（5）先见于朱震《汉上易传卦图》
（6）见《周易本义》卷首
（7）见《淙山读周易》
（8）见《周易旁注》
（9）见《古周易订诂》
（10）见《推易始末》，又其《仲氏易》亦有类似卦变图
（11）、
（16）见《河洛精蕴》卷五
（12）见《读易举要》卷一
（13）朱震释《明夷·象》辞亦曰“《晋》上九反而为《明夷》之初九”
（14）见《周易玩辞》卷三
（15）见《周易正义·序卦正义》
（17）见《周易集注·来知德上下经篇义》
（18）见《伊川易传》卷一
（20）见《周易 研究 》1997年第四期《卦变说辨析》一文
