学而优则仕不是出自孔子之口，而是他的学生子夏的言论，但却成了后世积极入仕的众多儒生的座右铭。直至今日，公务员考试在中国依然热度不减，并有愈演愈烈之势。然而在众声喧哗之中，难免出现偏颇，仕而优则学知晓度不如前者就表明了后来人对子夏观点的断章取义、以偏概全。
孔子开创的儒家学派对国家和社会的贡献，概言之为君子政治。这关涉两个层面的问题:底层是个体的自我修养，就是通常所说的修身齐家，上层是为政者的国家治理，即治国平天下。《论语》关于为政的思想言论非常丰富:既有对于积极行为的肯定，如其行己也恭，其事上也敬，其养民也惠，其使民也义(公冶长5. 16)，也有对于僧越违礼的批评，如八俏舞于庭，是可忍也，孰不可忍也(八俏3. 1);既有对尧舜禹等圣王政治的歌颂和向往，如巍巍乎，舜禹之有天下也而不与焉，也有对微观行政人事的介绍和评论，如赤也，束带立于朝，可使与宾客言也(公冶长5.8)。
一、何为善人
根据李零的《丧家狗》，《论语》中的一等人是圣人，仅指尧、舜两人;仁人包括6个，分别是微子、箕子、比干、伯夷、叔齐、管仲;孔子自己不敢当圣与仁，但是做到了有恒。李零还说，善人和仁人差不多。那么，二者异同是什么呢?
孔子说:圣人，吾不得而见之矣;得见君子者，斯可矣。善人，吾不得而见之矣;得见有恒者，斯可矣。;火述而君子和有恒者，是孔子可以见到的人;圣人和善人都是他见不到的人。换句话说，圣人和善人己经是空前绝后了。善人到底是什么人，有哪些特征呢? 《论语》中一共有五处提到善人，除了上例，还有以下例子。
二、善人的富贵观
富与贵，也就是钱和权的问题，历久弥新，它们既关乎个人的发展与奋斗，也关乎国家的兴废和存亡。如何实现富与贵，《论语》借助于善人这一历史概念给出了一条正确的实现路径。
孔子爱财，并且不惜以做低级的执鞭之士(述而来获得。但富与贵是人之所欲也;不以其道得之，不处也，这是孔子提出的正确的富贵观。爱财、爱权，这是人之常情、常理，无可厚非;爱财和爱权不是问题，问题的关键在于能否取之有道。
三、善人政治乃德位一体
孔子的理想政治包括圣人政治、善人政治、君子政治，三者的共性在于德位一体。果能如此，那么圣人、善人、君子运用道德来治理国政，就好像北极星安居其所而其他众星井然有序地环绕着它。这种治国之德，除了让，还有宽。对于执政者来说，宽是极为重要的为官之德。孔子强调，能行恭宽信敏惠五者于天下为仁，并进一步解释宽的作用是得众。得众当有两层含义，一是得到大众的拥护，二是得到仁人的支持。可以说，后者正是前者的基础和途径，因为借助仁人的治理，统治者才更容易赢得大众。毫无疑问，以善人治理诸侯国是周天子德政的卓有成效的政治实践，并在这一实践中实现了德位一体。
四、孔子善人仕途理想的破灭及启示
众所周知，春秋时期尚无举孝廉制度，更无科举取士。那么，君子如果想学而优则仕，用什么途径实现?或者说，孔子如何实现学而优则仕?
孔子崇尚让，不喜欢争。他自己就说，君子矜而不争君子无所争。除了当仁不让于师，他举的君子争的唯一例子就是射礼，即便有竞争，也是揖让而升下而饮，整个比赛过程，登堂、下堂、喝酒都伴随着谦让。
