韩非子之自然观念，不仅与《老子》道法自然思想存在深刻关联，而且与其人性论、政治观密不可分，在其整个思想体系中占有重要地位。然而，国内学界对此问题的探讨重视不足，张岱年先生所撰《中国古典哲学范畴要论》虽论及自然，但只论及老庄、汉儒及魏晋玄学，并未提及韩非子之观念。毋庸置疑，韩非子的思想深受老子影响，然而这种影响体现在自然观念层面又是怎样的呢?本文将在老子、韩非子思想之整体视野中考察自然观念的多重内涵，以期深化对此问题的认识和探讨。
一、老子自然观念及其政治寓意
自然一词，始见于《老子》，意为自己如此、
本来的情况。现代汉语中以自然表示自然界广大的客观世界，源自魏晋时期的阮籍，而按照戴琏璋的说法，阮籍也并非说自然是一至大的集合体，进而认为自然指称自然界则更晚。刘笑敢进一步解释何谓自己如此，他说:自己如此的意思就是自然发生的，从事物本身的状态自然的延续、自然的变化。并认为先秦两汉，自然从来没有指自然界。圈也有学者认为:自然讲的不过是宇宙万事万物原原本本的自己而然、自身而然罢了。团日本学者认为:不用借助他者的力量，而通过内在于其自身的活动，成为这样那样的情况，或者是这样那样的情况。
二、韩非子之自然观念及其政治蕴含
老子以降，在道法自然层面，存在庄子与韩非子两个发展维度:一方面，庄子描述吹万不同时使其自己也，咸其自取(《庄子齐物论》)的观念被魏晋时期的郭象无限扩大为万物脱离道之主宰进而成为一种绝对自然;另一方面，韩非子以道之权威性统摄万物，万物皆以道之法则为依归。近人陈柱说:予以谓传老子之学者，莫善于庄周与韩非。可谓一语中的。验之《韩非子》，《解老》、《喻老》诸篇实为最初注解《老子》之文本。就此而论，司马迁将老子与韩非子合传，并非没有道理。倘若立足辅万物之自然而不敢为之哲思，司马迁论及老韩关系时所谓老子深远的判断，或许有一定道理。然而，如果立足如何辅万物之自然之政治实践，韩非子跟老子比起来，则更显得切于实用与有效，并且呈现出更为复杂的面相。这种复杂性表现在，韩非子赋予自然观念以必然的内涵，但同时又不忘情于作为一种政治理想的自然价值，从而在必然的视野之中深化了自然的政治蕴含。
结语
综上，韩非子的自然观念具有复杂的内涵。他将人性之自然视为一种必然，一种规律，一种无可回避的事实，据此主张治国应以此必然性为基础与前提。一方面要顺应并满足人们对于利益的需求和渴望，另一方面又对人性自己如此的欲望膨胀保持着高度的警惕，主张以外在的强制性规则加以约束和规避，由此形成了反自然思想。同时，韩非子虽然不主张尧舜这样的圣贤在位而形成的势治者不可乱，但是他本身对于通过人为努力营造大治之势，进而不依靠圣贤亦能产生势治者不可乱之效果，充满了狂热的理论期待。他在理想社会中赋予了自然以自己如此的意味，强调规则治理之下理想状态中人们行为的自然，具有消极自由的意味。梁启超如此批评韩非子将自然转换为必然之观念:彼宗最大目的，在不随适然之善而行必然之道，此误用自然界之理法以解人事也。必然云者，谓有一成不变之因果律为之支配吾挤可以预料其将来，持左券以责后效。如一加一必为二，轻养二合必为水也。夫有必然则无自由，有自由则无必然。两者不并立也。物理为必然法则之领上，人生为自由意志之领上，求必然于人生，盖不可得，得之则栽人生亦甚矣。此义固非唯物观之法家所能梦见也。倘若结合韩非子的自然思想来看，梁氏实则误会了韩非子在发生学意义上理解的作为治国基础的自然(必然)与理想社会状态中的自然(自己如此)的区分，尤其未能洞彻韩非子在事实与价值之间始终存在的道与法对人们自然的呵护与观照。韩非子与老子不同之处在于，老子的自然体现了一种价值，而在韩非子那里，自然是一种治国必须尊重与遵循的事实。并且，韩非子在更高意义上回应了自然的价值，将老子辅万物之自然而不敢为的政治理想加以了制度化的改造与创新。
