摘要：《齐物论》在《庄子》诸篇中历来颇受关注，因其牵涉的思想因素不尽在道家的本位系统，即便对文本作浅显考察也可发现它与名辩学派的关联。文中屡次出现“彼此”“是非”及“彼是”等对仗工整的铺排，历代《庄》注多对“彼是”一说与“彼此”或“是非”不加区别，这必然不得文中玄奥。务需将此说与《墨经》及《公孙龙子》诸篇相互参校，方可对其论说的中心议题有所把握。庄子在该文已完整表达了认知能力对认知对象加以构造的思想。
关键词：彼是；彼此；是非；语言分析
一、“彼是”议题所在
《庄子・齐物论》中有“物无非彼，物无非是”一段，此为“彼是”说的缘起。
物无非彼，物无非是。自彼则不见，自知则知之。故曰：彼出于是，是亦因彼，彼是方生之说也。虽然，方生方死，方死方生。方可方不可，方不可方可。因是因非，因非因是。是以圣人不由，而照之于天，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉，果且无彼是乎哉？彼是莫得其偶，谓之道枢。枢始得其环中，以应无穷。是亦一无穷，非亦一无穷也。故曰莫若以明。①
上述基本为纯粹说理形式，其前后文有严密的逻辑脉络。文中先后出现“彼是”“彼此”“是非”三组概念配偶，此为疏通本段文字的关键所在。
历代注疏多对三组范畴不加区别。如章太炎云“彼借为匪”，故“彼是”同于“是非”②，此为一说。崔大华解“彼是”为“彼此”或“彼人自以为是”③，姑且可称
二、三说。虽然诸解庄者立场不尽相同，但多人为弥合三组范畴的显见区别。
三组范畴的形态差别是显而易见的。先看“彼此”，其有“彼亦一是非，此亦一是非”，该段上文有“非彼无我，非我无所取”，便可知“彼此”“彼我”为明确的人称或物称代词，解“是”为“此”不尽如意。再看“是非”，通观上下文，“是非”观念的陈述皆有其清晰的文字形态，上文“欲是其所非，而非其所是”，本文是“因是因非，因非因是”等诸多表述，章太炎训“彼”为“非”着实不妥。本文中也有“彼是莫得其偶”一句，“彼此”与“是非”皆为对偶形态，恐亦不合。如若训“彼是”为“彼人自以为是”，则诸多对偶工整的“彼是”观念的表述不合文法，“彼是”绝不应为主谓或偏正关系。如此可说，“彼是”之说历代注家多未得正解。
其实，《齐物论》一文的解读不可囿于道家思想樊篱之内，由《天下篇》可知庄子其人必有广阔的学术视野，《秋水》《马蹄》等诸篇内多有对儒、墨、名诸家学术之品味，若欲对“彼是”之说有公允解读，须回归诸子学术的视野。
“物无非彼”一段下有：“以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以马喻马之非马，不若以非马喻马之非马也。天地一指也，万物一马也。”④显见其与墨辩学派或名家公孙龙有关联。《公孙龙子》中《白马论》《指物论》两篇，有“白马非马”及“物莫非指而指非指”两论，可与庄子之论前后呼应，且《墨经》中多有“彼此”“是非”之说，如《经上》：“辩，争彼也，辩胜，当也。”《经说上》：“辩，或谓之牛，谓之非牛，是争彼也，是不俱当。”⑤章太炎以庄子此论为破公孙龙之说⑥，两说是否互为破立，有待商榷，但“彼是”说与墨辩及名家的学术颇有机缘。笔者将以名辩学派的立场来解读庄子“彼是”之说。
《经上》：“辩，争彼也。”高享诠释为：“彼者，所争辩之命题也。辩者，彼此以言论争一命题也。”⑦《经说上》：“辩，或谓之牛，或谓之非牛，是争彼也。是不俱当。不俱当，必或不当，不当若犬。”若依此说，训“彼”为“非”决然不可，“彼”当对是非判断这一形态的指称。《经上》：“彼，不可两不可也。”《经说上》：“彼，凡牛，枢非牛，两也。无以非也。”“彼”当在“可”与“不可”两者择一。“凡牛”与“枢非牛”对称，“两也”当兼两种情形言，“无以非也”乃对“两也”言，可知“有以非”之情形必不可有“两”，只能为“一”，即非此即彼，两种情态只能择一发生，有如逻辑的矛盾律。
若解“彼”为命题，即主观认识以语言为载体所形成的对象化表达，则如何解读与“彼”相对的“是”呢？仅依赖《齐物论》文本，似并未提供充足的依赖，须参看名辩学派的理论。
法，取此择彼，问故观宜。以人之有黑者有不黑者也，止黑人。与以有爱于人有不爱于人，心爱人，是孰宜。⑧
止，类以行人，说在同。⑨
止，彼以此其然也，说是其然也；我以此其不然也，疑是其然也。⑩
“是孰宜”当对“取此择彼”而言，即立场的选择；“止黑人”乃对“有不黑者”言，因并非人皆黑，故“黑人”概念不可成立；“心爱人”乃对“有不爱于人”而言，“心爱人”这一命题成立并不受到“有不爱于人”这种情态影响。即，只要“有爱于人”的情态在某种场合可以发生，“心爱人”的命题便可成立，但只要有“不黑者”例外，“黑人”概念便不能成立。《经说上》：“止，无久之不止，当牛非马，若矢过楹。有久之不止，当马非马，若人过梁。”王运，于省吾诸家曲解“久”为“柱”之意，“无久之不止”理解为“言所以止者因有柱塞之故也”。此说对“矢过楹”尚可勉强，而“人过梁”要理解为撞桥不成！“矢过楹”为对“无久之不止”之喻，并非描述，“久”与“止”皆无具体指物之意。《仪礼・乡射礼》有“射自楹间”之说，但务必与“当牛非马”之意相合。实则此无非是区别“止”的两种含义，一则对时间而言，即“有久之不止”，“若人过梁”，即人过桥这一场景对桥是放大的，若无桥，人不得过。“矢过楹”，过楹是忽略的，即“楹”并非射箭标的，其“过楹”亦是倏忽之间。一则忽略时间过程之“止”，当对内容判定而言，即“当牛非马”，亦即“止黑人”意，“当马非马”亦合于“若人过梁”的时间意义的突出，此时“马”不同于彼时“马”。“止黑人”为对“黑人”概念的否定，因存在不黑之人，公孙龙有“白马非马”论，相互参看可知名家无亚里士多德“属加种差”命名模式，在名家看来，“黑人”并非“人”的属类，“白马”亦非“马”的属类，“黑人”“白马”虽为偏正关系，但两概念并不对“人”与“马”两概念形成周延，故不可采纳于命题推理中。若如“白雪”形态，“白”周延“雪”之概念，故于命题中方可采纳。“当牛非马”之“当”应与“辩胜，当也”相合，可知“止”为论辩推理的规范。“是宜乎”之“是”应无系词含义，亦不对“是非”而言，“是”在此当为主词，指代“止黑人”与“心爱人”而言，且“是”可以兼而言之。“说是其然也”，“疑是其然也”，当皆为此意。“止黑人”为逻辑常识，“心爱人”为知性规范，二者皆为实然判断，无推理之必要，其为推理的逻辑前提。“取此择彼，问故观宜”之道便在于“此其然”与“此其不然”的举例论证方法。 依此分析，“彼”当指命题推理的逻辑形态，“是”为经验常识或实然判断，即举例法和类推法的前提依据，如《经下》：“类以行人，说在同。”此推断尚需其他支持。《经上》：“彼，不可两不可也。”《经说下》有“是其然也”之说，故“可”与“然”两范畴意义的界定，亦为支持此推断的重要依据。
二、“可”与“然”的问题
《齐物论》：“可乎可，不可乎不可。道行之而成，物谓之而然。恶乎然，然于然，恶乎不然，不然于不然，物固有所然，物固有所可。无物不然，无物不可。”此段纠缠于“可不可”“然不然”两命题，若仅由文本分析，难免有附会的嫌疑，尚需佐证。
《经上》《经说上》：
故，小故有之不必然，无之必不然。
必，谓台执者也。若弟兄一然者一不然者，必不必也，是非必也。
止，彼举然者，以为此其然也，则举不然者而问之。
《经下》《经说下》：
狂举不可以知异，说在有不可。
牛马之非牛，与可之同，说在兼。或不非牛而非牛也，则或非牛或牛而牛也，可。故曰：牛马非牛也，未可，牛马牛也，未可。则或可或不可，而曰牛马牛也，未可，亦不可。且牛不二，马不二，而牛马二。则牛不非牛，马不非马，而牛马非牛非马，无难。
彼，正名者彼此彼此，可。彼彼止于彼，此此止于此，彼此不可。彼且此也，彼此亦可。彼此止于彼此，若是而彼此也，则彼亦且此此也。
《墨经》中“然”与“可”两观念界定，当对理解庄子“可不可”“然不然”之说颇有借鉴。历代注家对“可”“然”两说均未有确指，对文本的借鉴意义十分有限，不必提及。“物谓之而然”的解读亦须参考《墨经》。《经说下》：“谓四足，兽与，生鸟与，物尽与，大小也。此然是必然，则。”可知“谓”之内容为建立一个表述，用以表述某种判断，“然”当指此判断与经验世界的符合程度。《庄子・寓言》篇：
言无言。终身言，未尝不言；终身不言，未尝不言。有自也而可，有自也而不可；有自也而然，有自也而不然。恶乎然，然于然。恶乎不然，不然于不然。恶乎可，可乎可。恶乎不可，不可于不可。物固有所然，物固有所可，无物不然，无物不可。
这与《齐物论》相关描述略有差别，但意义全然贯通。若如上文解读，以“然”为经验世界的描述，则“可”的意义亦应有明确界定，此问题仍需参看名家文本。
《公孙龙子》一书中“可”与“不可”为相当常用的表达方式，如“白马非马，可乎”，“物可谓指乎”，“而牛之非也，羊之非牛也，未可”，“坚白石三，可乎”，可见“可”与“不可”当对命题判断的真伪而言，即某一命题可否成立。《墨子・经下》：
狗，犬也，而杀狗非杀犬也，可，说在重。
狂举不可以知异，说在有不可。
牛马之非牛，与可之同，说在兼。
诽之可否，不以众寡，说在可非。
《公孙龙子》与《墨经》上述说明，可以认为“可”与“不可”判断的发生当对命题判断的合理性而言。此合理性并非构建在经验世界与认知能力彼此符合的基础上，如此为“然”与“不然”的判定，“可”与“不可”的成立依据仅可能构建在语言形态自身规范的基础上，或可说语言自身的规定性。如“白马非马”“羊和牛非马”等命题，显然无法由经验判断获得支持，着实是由语言的内在职能加以解读。依此，“虽然，方死方生，方生方死，方可方不可，方不可方可，因是因非，因非因是”一句，必不可理解为简单的情感铺排，应有明晰的意义指向。先看“虽然”，即庄子有“然于然”之说，此处当解其为“虽”与“然”的复合结构，“然”当于下文统一，即有经验的符合。此句当解读为，即便有经验判断作为前提依据，命题判断仍无从获得支持。“恶乎然，然于然，恶乎不然，不然于不然”与“恶乎可，可与可，恶乎不可，不可于不可”两句对举，是强调“可”与“然”的区别，即经验判定与命题判断的泾渭分明。因“然于然”“可与可”，可知其真正需要避免的判断形态为“然于可”与“可与然”，即将感性认知与命题判断彼此作为依据。通常，经验认知以人的内在感官机能为手段，命题判断服从语言的自身规范，前者为个体自身职能，后者为公共的普遍规范。名辩“白马非马”“羊和牛非马”，实则就此而言。“白马”之“马”必依赖感官发用，“马”为命题之一般概念，“羊与牛唯异”就经验世界言，“异”强调感官对象的差别，“羊之非牛也，牛之非羊也，未可”指出经验内容的区别，却不可指导“是非”判断的发生。《经下》：“牛马之非牛，与可之同，说在兼。”“羊和牛”“牛和羊”“牛马”皆为“说在兼”的状态，即概念复合，亦即“以类取，以类予”。“羊和牛”“牛和羊”，皆有“类”的描象作用发生，“羊和牛非马”“牛和羊非鸡”正如亚里士多德所作“种”与“属”的区别，此就一般概念而言可构成命题判断的条件，才有“是非”“可”与“不可”的发生。
三、由“彼是”说看先秦认识论
此等问题厘清，可把握“彼是”意义所指。
彼，正名者彼此彼此，可，彼彼止于彼，此此止于此，彼此不可。彼且此也，彼此亦可。彼此止于彼此，若是而彼此也，则彼亦且此此也。
故彼彼止于彼，此此止于此，可。彼此而彼且此，此彼而此且彼，不可。
上引两段文字意旨似有差别，但有一确定因素，即“彼此”并非相对而言的称谓代词，“彼此”次序不可颠倒，可知“彼”与“此”皆有其意义指称。《经上》：“辩，争彼也。”“彼”可理解为命题判断，正与“可乎可”的形态匹配。《经上》：“彼，不可两不可也”一句可作此支持。《经说下》：“止，彼以此其然也，说是其然也；我以此其不然也，疑是其然也。”“彼我”相对，可知“此”并非代词指称，“然”若依前文理解为经验判断，则“此”当解读为判断的内容，以今日语言哲学的称谓可称为“事态”。
庄子“彼亦一是非，此亦一是非”之“彼此”，并非历代注家理解的人称或物称代词，应指经验世界与概念世界而言。“彼”为概念命题或价值判断，“此”为经验认知或事实判断。“彼此”与“彼是”绝非相同意味，“是”的解读亦待参看名家文本。 《经说上》：
利，得是而喜，则是利也。其害也，非是也。
害，得是而恶，则是害也。其利也，非是也。
侗，二人而俱见是楹也，若事君。
《经说下》：
不若敷与美，谓是则是固美也，谓也则是非美，无谓则报也。
或，知是之非此也，有知是之不在此也，然而谓此南北，过而以已为然。
且，犹是也。且然必然，且已必已。
以，不可也。出入之言可，是不，则是有可也。
惟，谓是霍可，而犹之非夫霍也，谓彼是是也，不可。谓者毋惟乎其谓。
物，甚长甚短，莫长于是，莫短于是。是之是也，非是也者莫甚于是。
由上可知在名家话语中，“是”并非皆就“是非”之论而言。《公孙龙子・名实论》：“故彼彼当乎彼，则唯乎彼，其谓行彼，此此当乎此，则唯乎此，其谓行此。”此说正与《墨经》“唯乎其谓”说相合。“是”用法在《墨经》之中并非指示代词而已，“其害也，非是也”，“其利也，非是也”，诸处中“是”明显有价值判断的效用。非常值得关注之处，《墨经》中“是”在表述中反复出现。“是”的意义是否保持一致呢？综观上下文，可知“是”的职能在发生转化，如《经下》：“是是与是同，说在不州。”又如《经说下》：
不是是则是且是焉。今是文于是，而不于是，故是不文。是不文则是而不文焉。今是不文于是，而文于是，故文与是不文同说也。
至少“是是”联用，可知两“是”必非同意反复，其职能应有所区别。名家语言中“是”的意旨应有如下几种。
其一，指示代词，略同于“此”。如“二人俱见是楹也”，“得是而恶”，“得是而喜。”
其二，系词的联接作用。如同现代汉语的“是”。如“则是害也”，“则是利也”，“则是固美也”，“则是非美”，“则是有可也”，此类表述多以“则是”联用。
其三，表达一类判断职能。如“其害也，非是也”，“其利也，非是也”，“谓是”，“谓是霍可”，“是”的此类判断功能与今日的命题判断不尽相同，应有其特定的意义，不可以今日的逻辑系统加以比附。
如“谓是则是固美也”，句中“谓是”之“是”显然并非指示代词，否则不可有“固美”的判定；再如“谓彼是是也，不可，谓者毋惟乎其谓”，“是”的判断职能十分清晰。现代汉语的“是”虽有命题肯定的作用，但未有明晰的施用范围的界定。《墨经》中“可”“然”“彼”皆有明确的适用范畴，“是”必不能忽略当时的语法职能。如《经下》：“无甚不甚，说在若是。”《经说下》解为：“物，甚长，甚短，莫长于是，莫短于是。是之是也，非是也者莫甚于是。”此种理解当较为清晰，或有启发效用。“说在若是”之“若是”当理解为与“物”的符合程度，即“是”的论述与“物”为最切合的程度描述，“莫长于是，莫短于是”即此意。“是”若表事态符合之意，则“是”为一般概念，即如“甚长，甚短”，其他性态如“高低”“美丑”之类，皆可作“是”的内容，无需于“是”后再置程度词。此意正为“是之是也”的主词“是”，“非是也者莫甚于是”之“非是”亦为此意。宾词“是也”“甚于是”之“是”，当为系词职能。如“谓是则是固美也”，“谓是霍可”两句，作主词“谓是”，皆表一般意义的符合程度，如“固美”之类。“谓彼是是也，不可，谓者毋惟乎其谓。”可知“彼是是”的表达方式，不符合当时的语言规范。“彼”在名家有两种解读：“彼此”之称谓代词；“争彼”之命题判断。“固美”一句，经文为“一偏弃之，谓而固是也，说在因”。《经说》中有“二与一亡，不与一在，偏去未，有文实也，而后谓之，无文实也，则无谓也”一句。“彼是是”当对“谓而固是”及“有文实也，而后谓之”而言。再参看《经说下》：“彼犹惟乎其谓，则吾谓不行。彼若不惟其谓，则不行也。”“谓”的发生当对“有文实”而言，“有文实”当为“有文有实”的并列意，如“是不文则是而不文焉”。“有文有实，方可有谓”，此当为名辩的规范。《名实论》：“彼彼当乎彼，则唯乎彼，其谓行彼。”此句“其谓”当对“唯乎彼”而言，“行彼”即可以施行“彼”的意义职能。“彼彼当乎彼”与“谓彼是是也”两句相互参考，可知《墨经》与《公孙龙子》两系统在此问题当达成契合，即“谓彼是是也”的表述为“不可”，可取的表述为“彼彼”或“是是”，此即“唯乎彼”“惟乎其谓”。如此“谓彼是是也”之句读为“谓彼是，是也”。此句义理违于当时论辩常识，“谓彼彼，是也”，“谓是是，是也”皆可，“是也”的“是”，为系词职能，“彼是”当正为《齐物论》中“彼是”说意指。“彼”为“争彼”之“彼”，“是”为“若是”之“是”，“彼”为命题判断，其条件为语言构建的说理能力，“是”为感性把握能力，其手段为人类先天的感知能力。
“物无非彼，物无非是”，乃对“物”即“彼”亦“是”的强调，即“物”为人类复合的认知能力的构建，其中既有“彼”的概念构建，也有“是”的感性描述，两者复合方有“物”对人的呈现。
“自彼则不见，自知则知之”，“见”为对感性认知而言，“彼”的概念命题并不依赖对经验世界的把握，“自知”乃对概念指称而言，此处参考公孙龙子《坚白论》：“天下无坚，不可以谓石”，“故知与不知相与离，见与不见相与藏”。“知”乃对由“谓石”而“知坚”言，即“石”的概念包涵“坚”的内涵。“自知而知之”，正对命题自身的逻辑合理性而言，因其无需经验世界的指实。“彼”与“是”的疏离，体现在“彼”命题形态与“是”感官统合的区别上，并不对“名实相符”构成否定，单个概念的命名即概念的内涵必然合乎一般经验，但推理命题中，所依循的规范却由语言自身性态确定。
“故曰彼出于是，是亦因彼，彼是方生之说也。”《说文・方部》：“方，船也。”即互为前提，并生并存之意。“彼出于是”言概念命名依赖经验指实，“是亦因彼”言经验也需命题判断发挥其描述职能。“彼是”共同作用，可构成认知能力。《庄子・齐物论》：
是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉，果且无彼是乎哉？彼是莫得其偶，谓之道枢。 此处就人类“彼是”结合的认知能力言，它指出对人类认知结果的怀疑与否定。“彼是”在庄子看来已有“有”与“无”的或然情形，即认知结果并无客观必然性可言。因认知能力受到人的主观能动性影响，即如“莫若以明”；不就“彼是”的功能加以运用，即不做判断，也是可能情形。“彼是莫得其偶”，即“彼是”的认知过程应留予怀疑空间，由“彼是”的能力不应推出必然的结论。“偶”对“能力”与“结论”而言，即认识到人类认知的局限性，如此可称为“道枢”，为人类开发认知能力留予广阔的可能空间，不为既然的陈规旧律所限定。“枢始得其环中”，“枢”应取“户枢”意，“得其环中”应为形象描述，形容门枢往复无穷。“道枢”即“道之枢机”，“彼是莫得其偶”意旨在人类认知能力不可受到陈规旧律的妨碍，因为“物无非彼，物无非是”，世界无非是人类认知能力的主观构建而已。
《齐物论》中反映的“彼是”说，以往注疏者理解多有附会嫌疑。“彼此”“彼是”“是非”之别，绝非文学铺陈的无意安排，应有明确意旨的区别。庄子在该文已完整表达了认知能力对认知对象加以构造的思想，此实为认识论的发育开辟了广阔空间；若无定学术一尊的经学运动，庄子与名辩学派的认识论传统应有广阔的远景期待。以此澄清先秦认识论系统及规模，对今日学术应有裨益。
