摘要：《庄子》中丰富的寓言和奇崛的想象，往往会带我们进入一种自由、快乐之境。 “庄周梦蝶”这一经典寓言阐释了庄子之乐的内涵：逍遥之乐，无己之乐，归道之乐。庄子的达观影响着很多人，“庄周梦蝶”更是启示我们超越有待的人生，游于至乐。
关键词：庄子之乐；庄周梦蝶；逍遥；无已；归道
庄子大约生活在公元前369年到前286年，这一时期战乱频繁，民不聊生，“窃钩者诛，窃国者侯”，人们竞相逐利。庄子同样处在社会的底层，做过漆园小吏，曾以织履维持生计，有时还要靠贷粟度日，一生贫困潦倒。面对不堪的社会现实，庄子并没有陷入利己或悲观主义，而是用一种乐观心态关照社会和人生。
楚威王听说庄子是贤才，曾派人以重金请他入朝做国相，但遭到了他的拒绝。《史记・老子韩非列传》对此有详细的记载：
楚威王闻庄周贤，使使厚币迎之，许以为相。庄周笑谓楚使者曰：“千金，重利。卿相，尊位也。子独不见郊宗之牺牛乎？养食之数岁，衣以文绣，以入大庙。当是之时，虽欲为孤豚，岂可得乎？子亟去，无污我。我宁游戏污渎之中自快，无为有国者所羁，终身不仕，以快吾志焉。”[1]
财富和权利是众多的人梦寐以求的，许多人为此耗尽一生。然而在庄子看来，财富，权利是一种束缚，他所向往的是无所羁绊，自由快乐的生活。有人评价庄子是虚无主义者。详读《庄子》，结合文中关于“乐”的解读，我们能看到庄子对自由逍遥的追求，正是在认清现实之后的一种豁达。“个人的幸福、快乐与否，在于他自己的主观感受。对时代造成的困境感受越深，痛苦也就越深。这就是庄子的苦乐观。庄子结合他独特的感悟，用笔在不幸的现实的地基上勾画出一片乐的奇境。”[2]《庄子》中以多种形式展现了庄子对自由、“至乐”的追求和实践，历来为人传诵的“庄周梦蝶”就是庄子之乐的集中体现。
一、逍遥之乐
“庄周梦蝶”出自《庄子・齐物论》：
“昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然胡蝶也。自喻适志与！不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为胡蝶与，胡蝶之梦为周与？周与胡蝶则必有分矣。此之谓物化。”[3]
郭象《注》曰“自快得意，悦豫而行。”成玄英的《疏》云：“栩栩，忻畅貌也。”从这些词我们可以很明显的看到庄子内心的愉悦。庄子在梦中变成了蝴蝶，而且体验到蝴蝶翩翩起舞的自由，这种快乐是超脱身体的束缚，超越空间、超越万物的逍遥之乐。逍遥，即无拘无束，休闲自得的样子。庄周梦蝶，虽然只是一个梦，但这个梦是轻松快乐的。梦往往是主体内心愿望的反映，庄子面对现实社会无能为力，依然有着对自由快乐的追求，庄子用梦诠释了内心的追求。
而且不光梦中化蝶有这种心灵体验，庄子笔下的鸟、鱼也如此。“鱼出游从容，是鱼之乐也。”在惠子看来，人无法知道鱼的快乐，而庄子用巧辩论证了人可知鱼之乐。在庄子眼中，水中游鱼自由自在，是快乐的，而人也能感受到这种快乐。同时，庄子为了逃避世俗的羁绊，往往寄情于山水自然之中，“山林与，皋壤与，使我欣欣然而乐焉”（《知北游》），“以虚静推与天地，通于万物，此之谓天乐。”（《天道》）很多人忙于世俗的事物，劳形劳心。然而，人毕竟是自然的一份子，回归自然也是探寻本我的一种方式，悠游于山水之间，与自然真正地融为一体。
二、无己之乐
“无”可谓是贯穿庄子思想的始终，《逍遥游》中提出“若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉！故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。”庄子认为万物相互依存，要做到真正的无所依凭最直接的就是放下自我，即“无我”。对庄子梦见蝴蝶的真实性暂且不论，庄子在这里表明的是自己已经忘记具体形体的存在，而进入了一个完全自由的悠然之境，达到了物我合一的境界。世人往往会根据一己之偏见，强分万物，主要就是过于执着于个体“我”，不知是蝴蝶变成了庄周，还是庄周变成了蝴蝶，人与蝴蝶难以分辨，消解了主体对“我”的束缚，实现了“自喻适志”的快乐。
只有真正做到“无己”才能无所忧虑，无所畏惧，达观的面对一切，甚至死亡。庄子妻子死时，他“鼓盆而歌”。在庄子看来生死和四季的变化一样，是自然而然的，人死属于天命，不用为之悲伤。《养生主》中秦失吊老聃，“三号而出”，在他看来生死都是合乎自然的发展，安时处顺，就可以无所牵累而逍遥自在。悦生恶死是大多数人的心态，若能做到“无己”，也就不用再为死亡悲泣。庄周梦蝶也从某种程度上揭示了生死之道，庄周化为自由自在的蝴蝶，不是走向了死亡，而是获得另一种形式的重生。
三、归道之乐
“道”是庄子思想的主题，道的存在不同于万物，它是虚无的，不可捉摸的。“东郭子问于庄子曰：‘所谓道，恶乎在？’庄子曰：‘无所不在。’”（《知北游》），道无所不在，但道又不同于万物的存在，它是超越时间、空间的，无形的。“夫道，覆载万物者也，洋洋乎大哉！”（《天地》）道包容万物，万物是齐同的，都是道的象征。
“周与胡蝶则必有分矣。此之谓物化。”在庄子看来，一切都是道的“物化”现象，蝶、周混沌不分而又有分，体现了对“道”的思考。《天地》篇论述了从道到物乃至人的演化过程，人和他物是平等的，没有高低贵贱之分，而且人的修养的最高境界是复归原始的虚无状态，与万物同，与天地合。“尽管现实事物千形万状，但站在‘道’的高度来看，根本就不存在区别。”[4]《庄子・让王篇》：“古之得道者，穷亦乐，通亦乐，所乐非穷通也。”，只有得道的人才能获得真正的快乐，庄子之乐，从根本上说是一种归道之乐，是游于无穷的极大快乐。
四、庄子之乐的启示
庄子无疑是一位智者，他用独特的视角和心理关照社会人生，因而在纷繁复杂的社会中找到一片可以安放自己灵魂的栖息地。
“今俗之所为与其所乐，吾又未知乐之果乐邪？果不乐邪？吾观夫俗之乐，举群趣者，UU然如将不得已，而皆曰乐者，吾未知乐也，亦未知不乐也。果有乐无有哉？吾以无为诚乐矣，又俗之所大苦也。故曰：至乐无乐，至誉无誉。”（《至乐》）[3]
人世间的追名逐利并不是真正的快乐，放下俗世的羁绊，悠游自然，归于大道，才能获得至乐。“知士无思虑之变则不乐，辩士无谈说之序则不乐，察士无凌之事则不乐，皆囿于物者也。”（《徐无鬼》）这些人的快乐总是受到外物的局限，一旦外物不存在，也就没有快乐而言。
庄子所追求的逍遥之乐，无己之乐，得道之乐，影响了一代又一代的人。有人感叹生命短促，有人遗憾功名未就，很多人执着于这些身外之物，因而痛苦不安。“庄周梦蝶最后提出的‘物化’，就是通过审美的方式超越悲剧‘有待’的人生，因为人只有审美的存在才能超越外在功利目的，才能最终完成完善人格的建构，成为我完全的自由之人。”[4]庄子以平等的心态面对一切，超越有待的人生，游于至乐，为人类寻求了一个安放心灵的家园。
