【摘 要】雍正所作《寒山子诗序》，评价寒山子诗“非俗、非韵、非教、非禅”。文章便从这四个方面解读寒山子诗，明析其中的写作风格与禅宗思想。同时，结合雍正皇帝对于佛学的理解，全面揭示《寒山子诗序》中隐藏的深刻内涵。从寒山到雍正，体现了禅宗思想的一脉传承，展现了寒山寺自古以来的名家渊源。文章意在让读者体会寒山诗作中的思想魅力，并认识到雍正作为千古一帝对于佛学的高深造诣。
【关键词】非俗；非韵；非教；非禅
名僧寒山拾得所遇寒山寺，自唐贞观，至于雍正，千年有余。岁月流转，几许温婉。和合二圣，延绵至今。今苏州寒山寺前院西南边的“碑廊”南端有亭名曰“御碑亭”，有碑立于其中。此碑就是雍正御制《寒山子诗序》碑。我有缘往游寒山寺，凡遇古刻碑文，必要驻足而观。起初只是叹于雍正的佛学造诣，兼具曼妙文笔。然饱读良久，回想寒山子诗，再看此碑文，顿时思绪万千，雍正皇帝对于寒山子的解读，可谓精妙之至。
读者品读寒山子诗“或以为俗语，或以为韵语，或以为教语，或以为禅语”，而雍正则以为“非俗非韵，非教非禅，乃古佛直心直语”。那么寒山子诗何以非俗非韵，非教非禅？我不才，今日为雍正皇帝充当一回注解，为众人揭示寒山子诗篇中禅机。
一、寒山子诗何以非俗
言寒山子诗非俗，必是慕其雅致。那么雍正从哪里看出它的雅致呢？我观之，有三雅。其一人雅，其二景雅，其三心雅。寒山子乃雅士自不必多说，开篇便云“凡读我诗者，心中须护净”。自此一句，便将心中恶俗之徒驱之门外了。雅士自有雅士的习性，“隐士遁人间，多向山中眠。腾腾且安乐，悠悠自清闲”。寒山子隐居山中，可谓雅的地利人和。此番安乐清闲，俗人必不可得。深山人迹罕至，自有绝世美景。“寒山多幽奇，登者皆恒慑。月照水澄澄，风吹草猎猎。凋梅雪作花，杌木云充叶。触雨转鲜灵，非晴不可涉”。诗中所绘山间景观，景致如此怡人，怪不得寒山要“一向寒山坐，淹留三十年”了。常年浴此雅景，心怎会不雅？故曰：“吾心似秋月，碧潭清皎洁。无物堪比伦，教我如何说”。这般看来，寒山大师已然超凡脱俗了。
雍正亦非俗人，遇此雅诗，才能有此同感。帝在御制《悦心集》序中写道：“朕生平澹泊为怀，恬静自好，乐天知命，随境养和。前居藩邸时，虽身处繁华，而寤寐之中自觉清远闲旷，超然尘俗之外。然不好放逸身心。披阅经史之余，旁及百家小集。其有寄兴萧闲、寓怀超脱者，佳章好句散见简编。或如皓月当空，或如凉风解暑，或如时花照眼，或如好鸟鸣林，或如泉响空山，或如钟清午夜，均足以消除结滞，浣涤烦嚣，令人心旷神怡，天机畅适。因随意采录若干则，置诸几案间，以备观览”。
由上观之，雍正亦是好雅之人，他和寒山对于尘世的超脱，是一拍即合的。雍正所自辑的《悦心集》，收录了不少名人雅士的趣事谐语。按雍正自己所言，该书适宜常置案头，随时观览，可浣涤烦嚣，教人心旷神怡。用现在的话说，这是一本心灵鸡汤。若是寒山有幸得见该书，也要会心一笑了。
二、寒山子诗何以非韵
寒山子诗既雅，又何以非韵呢？《西游记》中有言“短笛无声，寒砧不韵”。捣衣那样的声音自然算不得是韵律了，至少听起来不美。那么寒山子诗不美吗？非也。中国古代，名篇美文汗牛充栋。东汉张衡有《二京赋》，西晋左思有《三都赋》，都以声律押韵、辞藻华丽著称，虽然工整，却不免失去几分朴实之美。言寒山子诗非韵，恰是赞其不加修饰，浑然天成，颇为亲近，似老友故人娓娓道来。
寒山这三百篇诗作，描写的皆不是风流韵事。实际上，在寒山看来，风流韵事是无足轻重的。有研究寒山子诗的学者认为：“诗中所述之事，皆为日常生活之经历，毫不争奇猎怪，非常平浅通俗；所采用的典实，大体不出《文选》的范围，在唐代的文化背景中，极易阅读理解；或劝或诫，尽以平常道理，不求深奥含蓄，直截了当，重听重用；语言形式，采用相当程度的白话，且不守格律，任意驱使字句，令人读之，深感爽豁痛快”。
寒山是这样评价自己的诗篇的：“有人笑我诗，我诗合典雅。不烦郑氏笺，岂用毛公解。不恨会人稀，只为知音寡。若遣趁宫商，余病莫能罢。忽遇明眼人，即自流天下”。由是观之，六朝以来兴起的诗歌辞赋对于典故、词藻、对偶、音律追求，在这里都荡然无存。寒山诗所具有的诗经般的自然流转，毫无拘束的节奏，以及汉魏古诗那种秋风老树、高崖枯石的风味，都深深的打动着那些心自高远，追求平淡的孤客居士，而将那些附庸风雅之流拒之千里之外。
寒山诗中的“非韵”，这种不加修饰的朴实之美，已经形成了一种独特的“寒山文体”，超脱出了一般唐诗中的僧诗意境，而成为白话诗文的典范，对此相关学者也有专门的论述。
三、寒山子诗何以非教
《礼记》孔子闲居有云：天有四时，春秋冬夏，风雨霜露，无非教也。地载神气，神气风霆，风霆流形，庶物露生，无非教也。这种教可以称之为天意了，如果不遵天意则会“五雷轰顶”、“天打雷辟”。佛家绝不以“教”来恫吓世人。言寒山子非“教”，盖其有“化”。修学佛法，有四字箴言：信、解、行、证。经本是信，明而后行，证明无误，方才真正转化心智，化迷为悟，化恶为善，化凡为圣。故而寒山子诗云：“人问寒山道，寒山路不通。夏天冰未释，日出雾朦胧。似我何由届，与君心不同。君心若似我，还得到其中”。
品读寒山子诗，亲身实践和深思体悟是密不可分的。雍正所集注的《悦心集》，序中写道这么一件事：昔朗禅师以书招永嘉禅师山居，师答曰：“未识道而先居山者，但见其山，不见其道。未居山而先识道者，但见其道，必忘其山。见道志山者，人间亦寂也。见山忘道者，山中乃喧也。”雍正随后评价道：“旨哉斯言！知此义者，始可与读《悦心集》。”
这使我想到佛学中著名的禅语：见山是山，见山不是山，见山还是山。这是人生的三重境界。这是说人生之初纯洁无瑕，初识世界，一切都是新鲜的，眼睛看见什么就是什么，人家教他说这是山，他就认识了山；教他说这是水，他就认识了水。随着年龄渐长，经历世事渐多，就发现这个世界的问题了。这个世界问题越来越多，越来越复杂，经常是黑白颠倒，是非混淆，无理走遍天下，有理寸步难行，好人无好报，恶人活千年。进入这个阶段，人是激愤的，不平的，忧虑的，疑问的，警惕的，复杂的。人不愿意再轻易地相信什么。人到了这个时候看山也感慨，看水也叹息，借古讽今，指桑骂槐。 这正是亲身实践后的真实之感，到了这一层，人是痛苦的。如果不加体悟，就会终日闷闷不乐。体悟的实质是明心见性。这是一种看山还是山的境界，山还是山，但自己的心境却已不同了。在我看来，寒山子诗正是达到了这种境界。寒山到山中之后，已然见道志山。这不再是言传身教，而是自己明了真心，雍正在《悦心集》中说：“佛祖有明心、寂心之缄言。无非涵养一心之冲虚灵妙，使无所累。与天地太和元气浑然流行，无入而不自得也”。说的也是这个道理。
四、寒山子诗何以非禅
言寒山子诗“非教”是让人明心见性，今又何以说其非是禅悟呢？明心见性是道，而我执是根。人在追求明心见性的道路上，往往陷入一种执迷，为佛法道义所纠缠，超脱不出，恰恰是虚妄。那么什么是真正意义上的禅悟呢？
在禅宗看来，禅者，不废一法、不立一法、不剩一法、不欠一法，不有一法、不无一法。见禅者，不为禅；不见禅者，亦不为禅。禅是什么？禅即一切，一切即禅；禅不是什么？禅非一切，一切非禅。如执明心见性为禅，亦为大误。可明非明、可见非见，无明本明、无见本见，明心见性也大似无病求药。故而真佛有言：缠非缠、禅非禅，枯木龙吟照大千。寒山子诗处处无禅，处处是禅。不去纠缠，恰能捕获禅机。“若能明实相，岂用陈虚愿。一念了自心，开佛之知见”。“一佛一切佛，心是如来地”。“不知清净心，便是法王印”。
破了求禅的迷思，便收获了一份豁达直爽的性格。这番性子里的豁达直爽，在雍正与寒山二人身上体现的尤为真切。寒山生性洒脱，不为世俗所羁，常以近似痴狂的言语点化世人，其诗清奇雅致，展现出心灵世界的宽广与自在。在民间制作的寒山拾得贴画中，其也都以开怀大笑的形象面对世人，体现出返璞归真、悟真率直的狂禅境界。而雍正，从流传下来的手批谕旨文物来看，这是一位性子爽直的真汉子皇帝。比如，在一则雍正批兵部尚书田文镜的奏折中，雍正这样写道：“朕就是这样汉子，就是这样秉性，就是这样皇帝，尔等大臣若不负朕，朕再不负尔等也。勉之！”真是不免让人笑叹：四爷真是心直口快，霸气外露。
非俗非韵，非教非禅，如此这般。到此，我们真要和雍正一起击掌叫好，寒山子诗“当真乃古佛直心直语”也！
雍正与寒山虽相隔千年，但《寒山子诗序》可以看作是对寒山子诗的最好注解。跨越千年的寒山寺，不变的是圆融理念，不变的是和合精神。寒山寺文化，源远流长，一脉相承，是禅宗佛学的瑰宝，是人生箴言的宝库。其受众不仅是普通百姓，也有帝王将相。由此看来，以寒山子诗作为文学代表的寒山寺文化，是具有普适的价值意义的。
