《说文解字》中对和的解释：和，相应也。和最初的本意是单纯声音或指音乐相和。到后来演逐渐演变成儒家重要的中和思想。和体现在个人、家庭、社会、国家乃至天下万物中。孔子主张的父为子隐、子为父隐；孟子父子不责善，责善则离，是为了维护家庭的和睦；《孟子公孙丑下》中表达了天时不如地利，地利不如人和，表达的是如何得人心治理国家；天人合一则强调了人与天之间的和谐。现代社会我们提出和谐发展的概念，不仅要注重人与人，人与社会之间的和谐，更进一步强调了与世界上各类不同文明之间以及人与自然的和谐。就和本身来看，一方面是儒家伦理道德之一，另一方面却又代表着儒家所提出的理想大同社会的最高目标。
一、和同之辩因中致和
和并非简单的同一，而是不同事物的辩证统一，儒家所讲的和乃是中和之意，即因中致和。
《国语郑语》中洪范的五行说以和与同对举提出了和实生物，同则不继的命题，以先王以土与金木水火杂，以成万物。同样的事物相结合，只能得到原来一样的东西，从现代遗传学的角度来看，还不利于优育，且不会产生新的事物；只有将不同的事物相结合才能传承下去，不断产生新的事物。
《左传》昭公二十年：齐侯至自由，晏子侍于遄台，子犹驰而造焉。公曰：唯据（梁丘据，字子犹）与我和夫！晏子对曰：据亦同也，焉得为和！公曰：和与同异乎？对曰：异。和如羹焉，水火醯醢鹽梅，以烹鱼肉，燀之以薪，宰夫和之，齐之以味，济其不及，以泄其过济其不及，以泄其过就是和之的要旨所在了。
中和法则适用于协调天下一切不同事物之间的关系，包括人与人之间、物与物之间、人与物之间、人与自然之间的各种不同关系，都应该遵循中和这一协调法则。如在《中庸》中这样的表述喜怒哀乐之未发，谓之中，发而皆中节，谓之和。中也者，天下之在本也，和也者，天下之达道也。致中和，天地位，万物育焉。
和为贵的思想运用在处理各种社会关系上，如物我之间，物物之间乃至人与自然界，人与宇宙万物的关系时，如果我们能够做到中和，那么天下万物就都会各得其所，并且能够生生不息了。在《论语学而篇》中记载：有子曰礼之用，和为贵。礼是调节人与人之间关系的仪节，也是以和为贵的。于是，我们说致中和，天地位焉，万物育焉。
二、周而不比，和而不同
中和绝对不是毫无原则的为和而和，而是在一定的原则下达到协调和谐。那么在总体和的前提下，万事万物得以保持各自本身的特征，并且能够求同存异，和睦相处。《论语》《子路篇》所记载：君子和而不同，小人同而不和这正是孔子提炼的著名和而不同理论。
《论语为政篇》中，孔子曰：君子周而不比，小人比而不周；《论语子路篇》孔子曰：君子和而不同，小人同而不和。周是指君子以当时的道义来团结人的行为；比是以暂时共同利益互相勾结的小人行径。这句话的意思是说，同样是与人交往，君子是团结而不是勾结，小人是勾结而不是团结（杨伯峻注释）。由于一个出自公义，一个出自私心，一为小人拉拢人结党营私互为勾结，一为君子和以处众，群而不党。
同是人云亦云，是非不分，完全盲从于他人的看法，毫无个人观点，彻底丧失了自己的个性和主见，完全取消个性和差异的绝对同一状态。和则意味着在整体和谐的大前提下，允许保持不同的看法和个性的一种共同存在状态。《孝经》中孔子曰：当不义，则子不可以不争于父，臣不可以不争于君。故当不义，则争之。！孔子注重礼法，提倡亲亲互隐，父慈子孝的封建礼法。他在这里用：争之。也从侧面反映所谓从父之令，就是同；而当不义，则争之才是君子行事所应该遵循的和，符合孔子对于和与礼二者即礼之用，和为贵的态度。
三、天下为公的社会大同
实践性是中国哲学尤其是儒家哲学的一大显著特点。被奉为最高理想来追求的和，其现实的指导意义在于以和为原则，指导人们的社会实践活动，来最终实现天下为公的大同社会。
和是最高的社会道德理想，从个人、家庭、国家乃至天人之间，一个和字，揭示了天下事物遵循的普遍规律并描绘了天下万物最佳的共存状态。
人伦上，孟子在《孟子滕文公上》中提出父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信。其中亲义别序信分别为五伦之行事准则，也就是中和中的中。孟子这段话指出了个人在五伦的每一伦上都应做到中的要求，那么这个人在总体上也就达到了人伦的和，如果社会上的每个人都可以达到和，那么全社会也就实现了和的最高目标；《中庸》至中和，天地位焉，万物育焉；儒家并不空谈和，还给出了实现和的途径，那就是以忠恕为原则。《论语里仁篇》子曰：参乎，吾道一以贯之。曾子曰：唯。子出，门人问曰：何谓也？。同则推已及人，异则秉承和而不同以求同存异，达致总体的协调和谐。
对于国家的建设，儒家提出了以建立天下为公的理想大同社会为最高目标的政治主张。《礼记礼运篇》中大道之行，天下为公。选贤与能，讲信修睦是故谋闭而不兴，盗窃乱贼而不作，故外户而不闭，是谓大同。在这里儒家所描绘的就是理想大同社会。内施仁政，外和诸侯，在现实中推行仁政德治以将自己的国家治理好，即便远人不服也可修文德以来之，既来之，则安之最后达至协和万邦的世界大同之理想。
结语
和作为中国传统哲学的一个重要范畴，体现了中国哲学的本质特征，既为公平、正义、合理的原则，又为真、善、美的境界。和的真正价值在于告诉人们：事物虽千差万别，却又是相融共存的；认识和实生物，追求创新发展；认识矛盾运动，面对日新变化；运用中和方法，达到中和境界，才是美好世界。中国的思想先哲们都提倡和谐文化。天下一家，世界大同。目前，全球化是世界发展的大趋势，求同存异、因中致和、和而不同，协和万邦世界大同之和不仅是中国传统文化思想，更是可以促进当今世界多元化发展，全球共同繁荣的全人类的共同理想。
