按语：认真研习经典，是弘扬传统文化的重要途径，也是治学的重要方法。北京师范大学历史学院先秦史专业方向的研究生在老师带领下，长期坚持研读古代经典文献，组织课堂讨论，此组读书札记文章即源于此。
关键词 天虞，天台，王引之，《经义述闻》，《十三经注疏》本，《左传》
中图分类号 K23 文献标识码 A 文章编号 0457-6241（2015）22-0036-05
一、“天虞”
《南山经》有“天虞之山”，郝懿行据晋人所撰《广州记》，认为即夫山，“天虞、夫字形相近，或传写之讹”，①这两个字不易讹误，郝说疑非是。“天虞“疑当读为天吴。虞、吴两字古音同字通，如《论语・微子》“虞仲”，当即吴仲，清儒刘宝楠说：“‘虞’‘吴’通用。仲雍称为吴仲雍，故或称虞仲。”②《史记・孝武本纪》“不虞不骜”索隐云：“何承天云此‘虞’当为‘吴’……与吴声相近，故假借也。”③清儒钱大昕说：“古文虞与吴通，汉碑亦有‘不虞不扬’之文。今《封禅书》作‘不吴’，乃后人据毛诗私改。”④
在《山海经》中，“天吴”见于《海外北经》，谓“朝阳之谷，神曰天吴，是为水伯”，其形象是“八首人面，八足八尾”，又见于《大荒东经》，是一位“八首人面，虎身十尾”的“神人”。两种记载一致，可以肯定天吴是传说中的水神。依《山海经・大荒北经》“风伯”为司风之神的例子，则泗水伯当是司水之神，古人常将风雨连称，《大荒北经》即谓“风伯雨师，纵大风雨”之说，疑“水伯”也是像“雨师”那样的司雨之神。若此则可与《南山经》所谓祭龙神之说相符合。《南山经》说：“自天虞之山以至南禺之山……其神皆龙身而人面，其祠皆一白狗祈。”作为“龙身”之神，与传说降水的龙神（亦即水神）是一致的。
难能可贵是，殷商卜辞中有以犬祈雨的记载，与《南山经》所云“其祠皆一白狗祈”相合。《合集》第31191片，这版卜辞包括四条卜辞，依次是“三豚此雨”“犬一此雨”“二犬此雨”“三犬此雨”这四条卜辞皆贞用豚或犬求雨的事。卜辞中的“此”字当用如“则”，是承接连词。⑤卜辞问是用三豚为祭品就会下雨，抑或是用一犬（或二犬，或三犬）为祭品就会下雨。
总之，《南山经》的“天虞之山”，天虞当即《海外北经》及《大荒东经》作为“水伯”的天吴。《南山经》所说用“祈”的方式处理“白狗”，用以祭祀“天虞（吴）”，清儒毕沅说“祈”字当读若“”，袁珂引用此说为释。⑥于省吾论证了文献典籍中“”字假借为、、祈等，这个字在甲骨文中作“”“”等形，意指“物牲或人牲，献血以祭”。⑦甲骨卜辞中有犬祭神的记载，如：“丁丑贞，甲申用羊九、犬十又一，至于多毓用牛一。”⑧意思是：丁丑这天贞问，甲申这天是否用九只羊、十一条狗，采其牲血以祭多毓，还要用一头牛为祭品。这个“犬祭神”的记载，与《南山经》所谓“祠皆一白狗祈（）”若合符契，颇可以相互发明。
另外，《大荒西经》载“有人反臂，名曰天虞”。郭注说：“亦尸虞”，郝懿行说：“据郭注当有成文，疑在经内，今逸。”①依《山海经》称“尸”之例，“尸虞”若当为“虞尸”，即天虞之尸，《南山经》所言“龙身而人面”，《大荒东经》所言“八首人面，虎身十尾”，应当就是祭典上巫师所扮的“天虞之尸”的形象。
总之，《南山经》的“天虞”当即《海外北经》的“天吴”。理由是：其一，虞、吴二字古通；其二，“天虞”被作为水神而被祭祀，要取“白狗”之血（祈，）以祭。“天吴”作为水神，与天虞是一致的。
二、“天台”
《大荒南经》载“天台高山”，袁珂先生《山海经校注》作“大荒之中，有山名曰天台高山，海水入焉”，王念孙据《太平御览・地部》十五所引无“高山”二字，说“高山”二字衍。袁珂先生从之。②愚以为，此说虽然有《御览》引文为证，不为无据。但并不能证明原文必错。“入焉”者，表示进入此处。《大荒南经》谓：“有山名曰融天，海水南入焉。”郝懿行说：“盖海所泻处必有归虚，尾闾为之孔穴，地脉潜通，故曰入也。”③袁珂引专家说以“海侵”现象的变化为释，④但“海侵”变化当第四纪冰期结束时，恐与《山海经》传说时代距离过远，郝懿行以“地脉潜通”而海水进入为释，比较可信。袁珂曾斥之谓“海水入山，盖古人臆想”。⑤愚以为《大荒南经》所载或应当读为：“大荒之中，有山名曰天台，高山、海水入焉。”意指“天台”之上亦有高山海水。《大荒北经》记“有山名曰融父山，顺水入焉”，“有顺山焉，顺水出焉”。可见，“顺水”当在两山之上。在古人想象中，广袤无际的天台上有高山，或者说高山耸入云天，犹在天台之上，都是可能的。屈原讲他自己遨游于天，“道夫昆仑”，“路不周以左转”，在天上路过了昆仑和不周山。《楚辞・惜誓》“登苍天而高举兮，历众山而日远”。⑥可见，战国秦汉时出现了天上有众山的概念，而这样的观念，在商和西周时期人们思想素朴、尚不十分浪漫的时期应当是不会出现的。综上所述，《大荒南经》所载之语，当读作“大荒之中，有山名曰天台，高山、海水入焉”，庶几方近乎原意。
