背景资料：1997年大陆青年学生辩论赛，辩题是“真理越辩越明/真理不会越辩越明”。首都师范大学是正方，马来亚大学是反方。
马来亚大学的二辩说：“对方辩友请您论证我方主辩所提的“上帝爱世人”这个神圣的命题是如何通过您方的辩论辩出来的呢？”
首都师大辩手四顾而言他，大概是国内的教练嘱咐过要注意国外的宗教禁忌吧。马来亚大学穷追不舍：“对方辩友还没有回答刚才我方问的一个问题，就是上帝爱世人，上帝的存在是不是靠辩出来的呢？”
台下掌声四起，首都师大辩手们一时语塞。
战局由此急转直下，反方乘胜追击：“上帝爱世人这个是不证自明的真理，难道还要通过辩来答之吗？我们再请问对方辩友，佛家讲求顿悟为什么不讲求辩悟呢？”话题一下子从基督教又跳到了禅宗，大陆学子由此阵脚大乱，最终惨败。
金庸先生是那场辩论的评委之一，赛后他评论道：“上帝爱世人这句话不能是真理。因为这是基督教的一个假定，回教徒他可能想法不同，佛教徒也不这样想，无神论的想法也不同。中国道家老子就认为，天地不仁，以万物为刍狗。就是上天根本不仁的。”
听到这话，我当时心里五味杂陈，几十年偏颇的文化教育，使我们不仅与国际文化潮流日渐疏离，而且与中华传统文化也日渐疏离了，我们要走到哪里去？要怎样走下去呢？破旧立新谈何容易，往往是旧的丢了，新的却没有立起来，泱泱大国出现了精神文化上的“裸奔”。
老子的这句话也无形中印在了脑海里。
这话出自《老子》第五章，原文是――
天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。
什么是刍狗
要弄懂“天地不仁”“圣人不仁”这两句话，关键是如何理解“仁”和“刍狗”这两个词。
详细说明“仁”的含义和演变，是足够写本书的。按照《说文解字》的解释，仁是亲的意思，参考《论语》中“仁者爱人”的说法，就是指人与人之间相亲相爱，也有仁慈的含义。
再说说“刍狗”，这得从古代的祭祀说起――
古代社会中祭祀是和军事并列的头等大事，而当时的社会是有森严的等级的，因此祭品等级也很森严，天子要用色纯的全牛，诸侯用肥壮些的牛就行，毛色是否纯都无所谓了，大夫只需用简单挑选过的牛，而士用羊和猪就可以。而普通老百姓只能用狗，最初是用真的牲畜的，后来开始糊弄鬼，就开始用草扎的了，于是有了“刍狗”，就相当于今天祭奠先人时用的纸牛、纸马之类。
普通百姓祭祀过程中的刍狗是怎样的情况呢？《庄子》一书中记载那时的情况，祭祀之前，刍狗一定会用竹制的箱笼来装着，用绣有图纹的饰物来盖着，祭祀主持人斋戒后迎送着。等到它已用于祭祀，行路人踩踏它的头颅和脊背，拾草的人捡回去烧火煮饭。用之前的重视并不是爱它，用完后丢弃也不是恨它，只是顺任自然而已。
那么这两句的意思就是――
天地是无私的，它对什么也不偏爱，对待万物就像对待刍狗一样，任凭其自生自灭。圣人也是无私的，也同样像对待刍狗那样对待百姓，任凭人们自作自息。
“人法地，地法天，天法道”这是老子的根本逻辑，人要效法天地，天地是没有主观的好恶的，那么圣人也应该这样。
清代黄元吉先生是从另外的角度来阐述这一句的。黄先生的大意是说，天地之间的万物生生化化变动不拘，全凭这一元真气，这一元真气中蕴含着理，理气合一就是仁。所以古代大儒说：“生生之谓仁。”因此，不仁是一句假设，也就是反问，难道天地圣人真的不仁吗？假如天地没有这一腔生气，那万物就真成了毫不足珍惜的刍狗了。假设圣人没有与真一之气相应的真元心体，只依靠官僚发号施令，国家能实现家和人兴吗？所以表面看天地圣人的不仁，正是天地圣人仁到了极点的地方。
什么是橐龠
随后的一句是“天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。”
橐龠是古代鼓风吹火用的器具，是用皮革做成一个囊，再外接一个竹筒，类似于后来的风箱。
这句的意思是说，天地之间，不就像个风箱一样吗？它空虚而不瘪，越鼓动风就越多。说太多的话（下的政令太繁多）往往让自己迅速进入困境，还不如守着那个虚静呢。
从历史资料来看，老子那个时代，周天子的权威已经衰落，许多诸侯在考虑自己怎么称霸天下，许多卿大夫们在谋划着自己的家族怎么异军突起，控制整个诸侯国，而士们则四处奔走，以求找到欣赏自己任用自己的诸侯、卿大夫，浑朴的民风逐渐丧失，大小的战乱频发，老百姓的生活日渐衰弊。而所有的诸侯、卿大夫们在自己的势力范围内，按照自己的主观意志肆意折腾民众的时候，几乎都在说自己是为了老百姓好才这样做的。
老子作为历览历史沧桑的智者，看到这种情形，心中的感受可想而知，因此他才会说出这样的话――百姓需要你们这样的仁爱吗？你们这种所谓的仁爱，实际是在折腾和坑害民众，你还不如不去爱，让老百姓自作自息呢！不用担心没有你们的指导国家就会停歇，天地有其自身的规律，你看着好像是空荡荡的，那就像风箱呀，里面看似空虚，但它鼓动起来，风却无穷无尽，所以政令太多反倒会让人们这些国君很快陷于困境，不如守着那个虚静的“中”。
