与泽锋相识已近十年，也曾数次执笔为其写些琐碎文字。今再次执笔撰文，却总有些无从下笔之惑。此方困惑原因在于，泽锋的十年实在太令人惊奇。惊奇到我拙劣的文字，已经有些难以表达。
古语有云：十年磨一剑。对于泽锋来说，磨剑的十年更像是一场修行的旅程。在修行的路中，以体与悟的姿态，禅与艺的语言，呈现出一种别样的意蕴悠长。如今在我的眼中，泽锋更像是一潭幽静碧波，有着无欲则刚的格调，有着上善不争的宁静，亦有着容流纳川的胸怀，也许这就是一个智者学禅的善果。
我不是一个虔诚的佛教徒，对于生死轮回之说亦是淡然一笑。直到数年前，看到泽锋的禅艺系列作品时，那一种由紫砂呈现出的别样的宁静祥和，让我对于禅佛有了一种心神的向往。于是慢慢的也跟着朋友开始学禅论道。数年学禅，内心经历了许多曾经不可想象的剥离和蜕变，渐渐体会得一些无所着落的轻安和自在。然而，仍不免兜兜转转，在情绪的海洋浮沉起落，回头发现，修行原来也是千回百转的坎坷旅途，事关、情关、生死关，纵使看得破，也未免透得过。
我不知道我的学禅之惑泽锋有没有经历，但我却能透过他那双越发澄净的眸子中，得到些许答案。眼睛是心灵的窗户，他的眼中流露出的神思，有着一份年少时的笃定，有着一份意气风发的坚毅，亦有着安然静立的随和。一份笃定，这是对于他对于紫砂的情怀;一份坚毅，是其对于艺术不舍地追求;而那一份随和，是对于名利等身外之物的淡泊，也许这就是学禅的善果。
曾经我一直怀疑一个人是否真能圆熟于儒释道之间，尤其是，通透于艺术的高蹈和禅者的静默之间。在我看来，艺术，需要有敏锐的视角和心灵;而禅，却是要消融这一切执取分别，哪怕所执的是善和美。艺术，往往在极致间方见大美;而禅，却最讲求中道与圆融。艺术在幽微处见深远，禅则在起伏中求泯然。直至最近，看到泽锋先生的新作《记忆依人》和《记忆依旧》，我突然就释怀了。毫不夸张地说，我真正的在泽锋身上看到了以壶写禅、以器度人的紫砂风光。
紫砂茶具以素面素心的姿态出现，有着返璞归真的极简要义，又有着含蓄内敛的禅学修为。于是乎，其慢慢的在深受禅学影响的僧人和文人之中开始盛行，随后又由文人传播推广，成就了今天紫砂茶器之首的美誉。 可以说，紫砂与禅有着极其相似的文化内涵，也有着极其紧密的内在联系。我们常说禅茶一味，那么禅是什么?这个问题是没有答案的，因为禅是脱离知性之外的存在。作为禅的外者，你只能体会到禅在客观世界的投射;作为禅的内者，你和禅是合一的。总之说出来的就不是禅。但禅亦是有特性的，宁静、淡泊、清幽、无争等等这些都是禅的标签。在当下的诸多所谓的禅意紫砂的作品中，这些标签无处可寻，更多的是一种噱头与功利。
在我看来，紫砂的禅意并不仅仅其外在的表现，形而上的表现只是随波逐流的器皿，而简单刻一段《心经》或是禅茶一味，其味道更是永远不可能一致。禅是精神层面的表现形式，好的禅意作品，给你的是一种宁静祥和的感受，是一种若有所思的感悟，这才是禅意紫砂的精神所在。而若是其又能带来独特的美学享受，有着别样的文化情怀，那么禅与艺的结合才可谓之完美。
对于《记忆》系列作品，我的第一印象是此作品有着一种独特的创新理念。然后慢慢的我似乎又看到了传统的回归。艺术的本源其实亦是一种轮回，就以紫砂而言，从早期的粗犷到明代的简约，从简约又走向清早期的繁复，又从繁复走向多样，前几年涌现的现代主义和印象主义也成为紫砂的一种语言，而泽锋先生的两件作品我看到了新时期的极简主义的回归。其以均釉火钵为创作主题，在创作中又融合了明代家具的风格元素。在传统的钵形结构上，巧妙地运用极简主义的思想，将减法运用得恰到好处，从壶体之中抠出壶把。巧妙的圈形把，恰如明代家具中最具代表性的圈椅扶手，也暗合了艺术的轮回本源。空与实也形成结构上的对比，更流露出空及是实的禅学意蕴。整器把美学、禅学、功用、完整地融合在一起，匠心独特，意味悠长。
禅无法用语言和器物来体现。所以不用刻意表现禅，却在表现器物的同时流露禅。这才是禅艺的精髓所在，禅艺紫砂亦是如此。正如某位高僧所言：对于艺术的表现，真正行深般若波罗密的修行人，对于事物的体察也必然更为精深入微，只是，这一切不在念头上，而是疏疏朗朗，如花来衫上，影落池中，自然呈现，不舍不取。
当我在灯下草草起笔，重拾初心，其实已然有所领悟，落了言诠。不知不觉开始期待再见范泽锋先生时，我已于今不同。相信那时，会更有种默契悠然。
