每每我们交谈一些关于佛教的时候，人们总会涉及到一个问题，就是佛教属于唯心的范畴还是唯物的范畴?本文就此想打开思维和存在的天窗，将以庄子和孟子为代表的中国传统哲学与小乘佛教哲学之间进行比对，发现异同。
一、思维和存在的关系问题上的认知
思维和存在的相互联系问题，简而言之，其实是意识和物质的相互联系问题，它代表了哲学的基本难题，即是物质与意识、精神与环境的相互联系问题。核心囊括以下两个角度的内容:
1、对世界的本质的提问。
物质与精神两者选其一，即思维和存在两者谁首当其冲。根据这两个不同的答案，全部的哲学流派被列为两大主义，即唯物主义与唯心主义。站在唯物主义立场的，只要是认可物质、自然和客观存在为第一性的;与之相反的，站在唯心主义凡立场的，认为起点根本都源自精神、意识、思维的。
2、对世界可知性的提问。
换言之就是提问思维和存在的同一性。答案也恰是两个对立的，以此列为可知论与不可知论的准则。大多唯物主义哲学家都坚信世界是可知的。但是唯心主义哲学家内在出现分歧:一队认为世界是可知的;另一队自然与之相反，人类拥有的认识有局限性，触及不到世界的认识，或根本看不清世界的根源。
二、孟子、庄子的思想异同
1、就庄子而言，庄子梦蝶的典故不难看出他是追求精神上的自由自在，因此在形体上，他也尝试希望进入一种自我推动就可以进入的一种自由自在境界;庄子认为平等是宇宙中万物的共同属性，人是万物的一份子，自然随着宇宙周而复始;庄子发扬的是滋育生命的主宰，也就是人的精神要遵照的是自然的规律，要安时而处顺;庄子在意的是内在德性的修养，提高德性，生命随之表现出一种自给自足的精神的力量。
在庄子的《齐物论》中写道有以为未始有物者，至矣尽矣，不可以加矣。其次以为有物矣，而未始有封也。其次以为有封焉，而未始有是非也。是非之彰也，道之所以蘑也。物与我无成也。为是不用而寓诸庸，此之谓以明。，还有他的《知北游》中有先天地生者，物耶?物物老(询非物，物出不得先物也;犹其有物也，犹其有物也无已。可以发现宇宙本质不存在物质，推理可以发现物质并非先天地而生的最后起因。如果我们讨论何谓物质的问题，那就与道相背离了。所以物质是虚的，认识同样虚的。物与我两者都没有特别的部分，因此以道观之，物无贵贱。因为我们用观念以差观之，结果就是世界万物有了高低之分，我们用观念以功观之，结果就是世界万物出现有无之分，是因为，我们用观念以趣观之，结果就是世界万物有了是非之分。所以表现出来的是观念里的虚幻。庄子对物质抱有疑问，人为观念下才有了物质，因此，还是得说，在庄子的哲学思想里，唯心主义也伴随其中。
2、孟子的哲学思想中。孟子的思想中拥有一部分的唯心主义。孟子的天道主张的天的地位第一有意志的，世人的朝起朝落、君王易位，以及兴衰存亡、富贵穷达，一切早就天命所定。人对于天犹如宠物对于主人，顺天者昌，逆天者亡，人是不能战胜天的。孟子不赞同唯物主义反映论，否认人的思想是社会存在的表现，主张人类呱呱坠地伴随着的是与生俱来的善性的根源。除此之外，孟子对修养十分看重。对于心性修养，孟子本着性善论的思想，主张采用仁政的最关键的动力，彻底依赖于君子大发仁心。提出的良知、良能，操之所存，舍之所亡，意义在一个养字。孟子联系子思的思诚之道，建立了尽心、知性、知天等认知，从而构成了一系列含有主观唯心主义成分的思想体系。
但是孟子的思想绝非简简单单就可以看透，其思想也同样可以找到唯物主义的影子:《孟子》书中所表现出来的对于认识论的认知，囊括着很多朴素的唯物主义思想的。《孟子》中提到:天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，曾(增)益其所不能表明有很多知能需要历经磨难，经历困难、失败，一次次的吸取经验，受到锻炼，最后才会拥有。客观世界用特有的规律运转着，是人所不能违背的。孟子清晰的发现，所有事物发展和变化都有特定的进程。他用一个故事形象化:宁人有阂其苗之不长而堰之者，芒芒然归，谓其人曰:今日病矣!予助苗长矣!其子趋而往视之，苗则稿矣天下之不助苗长者寡矣!以为无益而舍之者不耘苗者也。助之长者者也，非徒无益，而又害之。?也就是我们现在都熟知的堰苗助长。认识世界的目的正是改造世界，关键就在于发现总结出客观规律。孟子将夏禹治水，凭借水从高处流、可以疏导不能阻止的原则，形象来反映人在认识世界、改造世界都需以此为例。总结以上所述，我们似乎又得承认孟子其唯物主义思想。
三、佛教的哲学主张
说道佛教，大多数人会说是唯心的，认为神和人仅有的区别只是活在不同的时间。大多数的佛教徒认为要想从轮回中解脱，需要以佛法为戒，虚心修行，只有这样才能摆脱轮回的苦海。其实，在佛教的哲学体系中，唯物主义和唯心主义的内容皆有，佛教的哲学观自始至终都没有将两者划分对立，其实是通过它们各自的方面全方位的详明表述我们的世界。
如月称菩萨的《入中论》，其大乘佛法最好的经典的象征者，这个论表明:就世俗谛的这方面，精神并存于物质;就胜义谛的这方面，然物质与精神却又都没有，两者皆空，并不是物质与精神两者之一空。再者月称菩萨指明，上述皆是释迎牟尼佛的认知，因为佛在《俱舍论》中，分析了世俗谛的精神与物质，而在阐述《般若波罗蜜多》时，又再次对精神与物质持相反态度。也可以理解为，若主张成立，则两者都成立;若主张不成立，则两者都要反对。以上是月称菩萨的观点。而无垢光尊者认为:外境非心，仅仅是心的虚幻罢了。《菩提心经》说:识生于境，无境便无识。换句话说:主观意识是客观事物引起的，若无客观事物，便无主观认识。
多识仁波切曾经涉及到佛教中观辨证哲学的观点:所有事物从表象上看，是众缘聚合构成的，设身于发展变化过程中的真实存在，即相对真理，然而所有事物都需要依赖另者，和永恒的自性，即绝对真理。也就是现象实有和自性本空是辨证的统一，佛经中说:空不离色，色不离空，空即是色，色即是空。?所谓色指的是形相，空则指自性。原本实有和本空是两者对立，然而任何事物又是有空的统一，空有又是作为基础的。空中产有，有自成空。这又是对立面两者转化。客观事物的上述规律是广泛存在的，就此程度意义上说明，缘起性空又是绝对真理。
综合上述的对比整理可以发现，我们仅仅可以说中国古代先贤们的思想，犹如诸子百家，包含一切、万紫千红的，相对应的小乘佛教的哲学思想也很难用西方哲学的唯物和唯心来划分清晰的边界。在庄子和孟子为象征的中国传统哲学肯定了物质的存在，然而并不肯定物质为起始，但也按照认识一定承认规律。佛教虽然表面上看是唯心，然而也相同的肯定了意识是物质的反映，因此，想要用心规定中国传统的思想和佛教思想中两者，何完全属唯心，何完全属唯物，非常难。也许可以这样说，佛教思想在某种程度上是继承了中国的传统思想的，两者在哲学思想上具有相同点，因此我们也只能说，两者的哲学思想是想容共长的，是经天纬地的，正因为如此，我们更应持续的从中沙里淘金，取其精华，从而完善我们对世界的认知，改变这个世界。
