斯多亚派由古希腊哲学家芝诺创立。斯多亚主义对快乐的认识有着广泛的哲学背景，即伦理学、逻辑学和自然哲学等。斯多亚主义主张确定事实真理性的标准是一种知觉，没有知觉就没有对事物的了解和判断，知觉是领路的，然后是思想，用词句来解释得自知觉的感情。斯多亚主义的快乐观就是基于知觉基础上的认识。知觉是来自真实对象的东西，并且被印在心灵上。快乐就是这样的一种真实的东西，快乐在内不在外，在心不在身，在精神不在肉体。
一、按照自己的本性生活才是快乐的
斯多亚派认为，动物的第一个爱好就是保护自己，因为自然一开始就使它对自己感兴趣，因为任何动物同它自己疏远了，甚至对自己漠不关心是不自然的，或者既不同自己疏远，也不对自己有兴趣，也是不自然的。所以，我们必须认定：自然使动物约束于它自己身上。正因如此，它拒绝一切有害的因素，吸引一切有利的因素，趋利避害也就是动物的本性。有的人会说动物的爱好就是求得快感，斯多亚派说，如果有快感这件事，那也只是附属的。
对于动物，自然的规则就是追随着爱好的指导，但是当理性按照一种更完满的原则赋予到理性动物时，也就成为了人。按自然生活也就是按理性生活，也就是按自己的本性生活。芝诺是斯多亚派的创始人，他认为按照自然生活就是按照德性生活，是自然引着我们到这上面。我们个人的本性都是普遍本性的一部分，以一种顺从自然的方式生活，就是顺从一个人自己的本性和顺从普遍的本性。人不能做共同法律禁止的事情，因为共同法律是在正确理性上建立的，否则就违背了自己的本性，也违背了普遍的本性。
斯多亚派认为，按照自己的本性生活正是快乐的人的美德和人生完满的快乐。在我们应该顺着生活的一种方式之下，本性既是共同的本性，也是特殊的本性。但也有人认为除了共同的本性以外不承认别的本性，认为人应该在一种方式中顺着共同本性而生活。美德是心灵上本来具有的，是至始至终的和美好的，人不应该因为世俗的目的而把它挖掘出来，应该为了美德自身把它发现出来。并且，美德与快乐是一而二，二而一的，心灵中产生的美德和自身的快乐是和谐一致的。一个人拥有了一种美德就拥有了全部美德，因为各种美德是相互跟随着的。如果一个理性动物犯了错，其原因可能是外界事物的诱惑，也可能是同伴的教唆，但绝对不是本性的问题，因为本性永远是善的。
在奥勒留的《沉思录》里有这样一个认定：除了按照你的本性所领着你的去做，以及忍受共同本性所带给你的东西之外，就没有更伟大的事情了。也就是说，按照自己的本性行事、生活是最伟大的。因为就整个时间来说，分给每个人的是多么小的一部分；就整个实体、普遍灵魂来说，分给每个人的是多么小的一部分。他认为，我是自然所统治的整体的一部分，由于我是一个部分，对于一切出于整体而分配给我的事物，我都将满意，因为凡是出于整体利益而存在的，对于部分就不会有害。
里面还举了这样一个例子：一个司法官曾雇佣一名演员，中途把他辞退让他离开舞台。――“可是我还没有演完五幕，只演了三幕”――“你说的对，但是三幕就是你的整个戏剧”。怎样才是一出完全的戏剧？这取决于那个构成这出戏、现在又是解散这出戏的人，可是你却两方面都不是。所以满意地离开吧，因为他也是满意的，他是解除你的职务的。
奥勒留的这种思想统治阶级和奴隶主应该会很喜欢，值得指出的是奥勒留本身就是罗马帝国的皇帝。这种思想容易让我们轻视死亡，本分行事，绝对服从，不敢反抗，方便统治者驾驭。
二、肉体的快乐微不足道，精神的快乐才是重要的
西塞罗认为，人死亡不是完全的死亡，只是肉体的消失，灵魂还活着，并且认为只有那样的活着才配称做生活。我们现在是关在肉体的牢狱里，迫不得已而劳苦工作，我们的灵魂本是天上的东西，上天之所以把灵魂放在我们这个肉体上，正是要有人料理这个尘世，最终还是要回到天上的。就连最有智慧的苏格拉底也发表过关于灵魂不死的议论。灵魂是纯粹而无杂质的，所以灵魂也永远不会分散，当然也不会消灭。
灵魂虽然存在，但我们却看不见，灵魂在躯体里的时候不可见，离开躯体的时候仍然不可见。能思想的是我们的灵魂而不是肉体，当我们的灵魂离开那不能思想的肉体时，自由而无桎梏，便更纯粹光明，更有智慧。西塞罗深信，灵魂是神圣的，是有美德而公正的，公正的灵魂在离开躯壳后便可以直升天府。
灵魂虽然看不到摸不到，但我们却可以体会地到感觉地到。因为我们的肉体是不能思想没有知觉的，只不过是比较精致的混泥土，我们之所以能够思想，能够知觉和感觉，就是我们的灵魂在作用。从我们能体会到它感觉到它来说，灵魂也叫精神。快乐也就分为肉体的快乐和精神的快乐。
斯多亚派的人全都同意这一点：我要尊重自然，明智的意思就是不违背自然，按照自然的规范进行自我修养。幸福的生活就是符合自己本性的生活。但是要做到这一点，必须精神健全，必须有良好的教养，必须坚强刚毅，还要考虑到身体的需要，却又不为担心身体而过分忧虑。
也就是说，幸福的生活固然是精神的快乐，肉体的快乐虽然微不足道，却是基本保障，不能成为肉体的奴隶。只有这样我们才能得到一种持久的心灵安宁，一种自由，不为任何刺激和恐惧所动。当你找回了内在的安宁，就会体会到，其实不用依靠外在的刺激，你也可以活的很快乐。要知道，肉体上的快乐是微不足道的，短暂的，不真实的，舍去这些，就能得到一种强有力的，长久的，真实受用的精神快乐。
三、他们是如何看待自己提出的快乐观的
塞内卡是古罗马最重要的悲剧作家，受斯多亚哲学影响，精于修辞和哲学，担任过著名暴君尼禄的老师。他主张人们用内心的宁静来克服生活中的痛苦，宣传同情和仁爱。其作品风格崇高严肃，夹杂大量的道德说教，使得其笔下的对话和人物都缺乏真实感。塞内卡晚年因参加元老院贵族反对尼禄暴政而被尼禄赐死。
就是这样一位悲剧作家却提出了幸福的生活就是按照自己本性生活，精神的快乐高于肉体的快乐。很显然，塞内卡的生活并不符合他的学说。同样的事情也发生在柏拉图和伊壁鸠鲁身上，柏拉图的现实生活并不像《理想国》里描绘的一样，伊壁鸠鲁也并没有像他的快乐主义一样快乐生活。这到底是为什么呢？
塞内卡在他的《论幸福的生活》里是这样解释的：哲学家所谈的并不是他自己怎样生活，而是应当怎样生活。他讲美德，不是讲他自己的美德，而是讲美德应当如何。讲幸福讲快乐，也不是讲他自己有多幸福多快乐，而是幸福和快乐应当如何。当然，只要能够，他就会像应当那样生活，只是现实不是应当的那样。
那现实当中应该怎么做呢？爱比克泰勒说：尽力而为之后，一切听任自然。
神灵把最优越和上等的能力――对事物现象的正确应用――放在了我们的力量之内，把其他一切事情都不放在我们的力量之内。这是非常适当的，因为我们的灵魂既然从天上放在地上，又限制在这样一个身体里，还限制在这样一个群体里。我们就会被外在的东西所阻碍，自然也就把其他一切事情阻碍在外面了。要知道，肉体只是比较精致的泥土混合物，并不属于自己，灵魂才是永恒的。想要永远不受限制，永远不被阻碍，不能用肉体去冲击，要用灵魂去感知。
神灵给我们的能力足够留神一件事情。但是，我们在留神一件事情并从事一件事情的时候，我们徒劳地却牵挂了太多的事情，我们牵挂着身体、财产、名声、情谊等等，就连什么时候下雨，什么时候刮风，刮什么风也为之发愁，我们就被这些重担和累赘压倒了。
那我们该怎么办？爱比克泰德说，好好地运用在我们能力范围内以的东西，别的就听其自然吧。自然，就是神的愿望。
