在中国古代心性哲学中，本体即主体，心性、本体、主体其实在心中内在等同，映现了中国哲学对主体的心灵自觉与自省。在心性论看来，性虽在心内，但又具有客观意义，因为，人之性本源于天，人道源于天道。故而，内在性与外在性，往往相互过渡，内在超越与外在，践行合二为一。古代心性论虽然是结不出果实的虚构的精神花朵，却也活生生地扎根在现实生活的沃土中，不仅具有特定的时代性内涵，而且一定程度上沉积在了中华民族的精神深层。它的基本思想，从政治儒学或者意识形态层面看，再无复兴之可能，因为它落满了各种封建性的旧灰尘，然而从公民儒学、道德儒学角度看来，其学理大统早已深入华夏民族精神血脉之中，对于今日我们实现中华民族伟大复兴而言，极具继绝开新、发扬光大之意义。中国古代心性哲学的核心要义集中表现在以下几个方面。
一、尽心知性与涵养本心
中国心性论源远流长、博大精深。它最初发端于先秦时期，孔子就有回也，其心三月不违仁(孔子《论语雍也》)和性相近也，习相远也(孔子《论语阳货》)的说法。这表明，心与仁德可离可合，唯有贤者可合。而性乃人之本根，起初并无差等，因洗染熏陶不同而有变化。孔子虽然重视心性，但是认为心性两离，并不统一。开所思，则无从思;所思非外在之物，而是内在体验的心性本身，故而所思是思内而非思外，是思入。
二、守拙见心与无心顺性
魏晋玄学崇无，在心性关系上强调以无为本、以无为心。譬如，王弼提出天地在心，至无识本。(1) 王弼在解释《周易》复，其见天地之心时认为，天地以本为心者也然则天地虽大，富有万物，雷动风行，运化万变，寂然至无是其本矣。故动息地中，乃天地之心见也(王弼《周易注复卦》)。这正如孔子所说，天何言哉?四时行焉，百物生焉，天何言哉?(孔子《论语阳货》)阳气主生，乃天地自然而然之理;动息地中，乃天地寂然无为之本。天地以静为本，以无为心，万物不论类别、亲疏和等次，彼此都一并安宁相容，相安无事。若以动为本、以有为心，则物各为我，不能相容，未获俱存。动、有破坏了万物生成的自然之序和生生之理。(2) 王弼主张守拙见心。朴之为物，以无为心也。亦无名。故将得道，莫若守朴(王弼《老子道德经注三十二章》)。朴，乃未加刀斧人工修饰之自然本色，也就是无。无为无心，乃万物本性，要得到无之本心，只能守拙，采取无为的人生态度。(3) 王弼强调无心顺性。道不违自然，乃得其性，法自然也。法自然者，在方而法方，在圆而法圆，于自然无所违也(王弼《老子道德经注二十五章》)。他在解释老子道法自然时说，顺从万物本性而无所违，就能识得天地本心。万物以自然为性，人们只能顺从而不能违逆。其后的郭象对之发挥了两点：一是认为，无心而任化，用心则背道。
三、识心见性与直指本心
隋唐佛学中的禅宗，将心性哲学推向第一个高峰。(1) 慧能在踏入佛门资格考试时认为，佛性一如。大师责惠能曰：汝是岭南人，又是獦獠，若为堪作佛?惠能答曰：人即有南北，佛性即无南北，獦獠身与和尚不同，佛性有何差别!(慧能《坛经三》)此回答获得弘忍赞许。(2) 在衣钵传承时，慧能提出得法偈，菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃?(慧能《坛经八》)兄神秀认为，身如菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，莫使有尘埃(慧能《坛经六》)。弘忍法师当头棒喝、醍醐灌顶地说，神秀悟则悟了，了则未了，不太懂佛性常清净，心性自清明之佛理。菩提只向心觅，何需外来之树?明镜本来自净，岂有染尘之台?外在修行，非成佛入道之门;内在体悟，乃明心见性之途。(3) 佛学向来主张累世修行、拜佛求生，去染成净、超凡脱俗，实际上是将心性二分，而慧能突破了传统佛理，认为三世诸佛，十二部经，亦在人性中本自具有(慧能《坛经三一》)。佛性常清净，自在本性中。
四、心以成性，尽心成仁
宋儒张载与二程亦倡导心性哲学，注重心法，认为万化万事生乎心也，心是万物之本。张载的观点是：(1) 圣人心能尽性，与天同体。大其心则能体天下之物，物有未体，则心为有外。世人之心，止于闻见之狭。圣人尽性，不以见闻梏其心，其视天下无一物非我，孟子谓尽心则知性知天以此。天大无外，故有外之心不足于合天心(张载《正蒙大心》)。世人之心小，不能尽其妙。圣人大其心，弘人又弘道。圣人能够突破见闻桎梏，尽可能扩充自己的本性，体天下万物与我为一。(2)心统性情，由体达用。外道万物收归于心，使尽心知性的功夫全在心上做。心大则百物皆通，心小则百物皆病(张载《经学理窟》)。心统性情者也。有形则有体，有体则有情。发于性则见于情，发于情则见于色，以类而应也(张载《拾遗》)。
