第一，法兰克福学派站在旧的文化贵族立场，以文化精英自居，强调人与现存社会、人性与科技、文化艺术与时代的对立，以先验的道德伦理价值观来衡量文化艺术和文化生产，因而使得其理论严重滞后于时代和文化艺术的发展要求。1937年，霍克海默在《社会研究》杂志上发表的传统理论和批判理论，是法兰克福学派批判实证主义的一个纲领性文件。他宣称:批判理论的唯一财富就是一种政治立场。他把主体的人作为所有他们历史生活形式的生产者，从抽象的人道主义原则出发，把先验的伦理学准则作为一种道德强制，渗透于对一切社会现象的认识，认为科学技术己成为一种意识形态。法兰克福学派还强调和夸大人与现存社会的对立，认为现代社会的发展加剧了人的异化，人日益异己化、边缘化，成为现代工业文明的奴隶。而文化工业正是现代工业文明的产物，它对人的精神的剥夺、控制、欺骗，使得人失去了对现存社会的批判能力，而成为一群迷醉于文化工业提供给的文化产品的幸福的享乐者。法兰克福学派对文化工业进行了批判，无视科技文明的发展给人类带来的进步，工业文明对文化的推动作用，文化工业给艺术生产注入的活力和给艺术生产开拓出的新的领域，而一味地从抽象的人道主义出发强调人性与科学发展的反比关系。它以绝望和恐惧的心理、悲观主义的情怀看待人类文明和科技的发展，缺乏任何有关未来社会的积极设想，因而其批判是消极的。
法兰克福学派文化批判理论的基石是对科技的纯粹人性化要求和对文化艺术的伦理道德价值判断，而对科技进行纯粹的人性化要求和对文化艺术进行道德价值判断，这本身就是幼稚片面的。
第二，把对纳粹的仇恨和恐惧带进文化工业的理论研究活动中，使理论视角出现偏差，形成对文化工业的偏见。阿多尔诺曾经说过一句发人深省的话:奥斯维辛之后写诗是野蛮的。足见纳粹宣传机器和其暴行对这位犹太裔的法兰克福学派成员的精神伤害有多么深切。而法兰克福学派的前期主要成员如霍克海默、马尔库塞等人都具有犹太血统，对纳粹的精神迫害，纳粹借助宣传机器所开展的反犹宣传和对犹太人的迫害特别敏感，这使得法兰克福学派的成员对文化工业带上了天然的反感。因为，法西斯的非理性的极端荒谬的宣传活动、民众受纳粹意识形态控制与操纵的社会现状及纳粹暴政统治的现实，正是通过具有文化工业的意识形态统治功能统一起来，以理解社会控制问题。他们完全站在科技文明和大众文化的对立而，理解评价文化工业和大众文化。法兰克福学派的这种将对纳粹的仇恨和恐惧带进对文化工业的研究中的做法，必然产生对文化工业的敌意和偏见，形成理论上的偏差。
第三，从社会学的角度认识研究文化艺术，忽视艺术自身的特性，其文化批判理论存在诸多偏颇之处。其一，从意识形态入手，把艺术的社会作用夸大化。从本质上来说，法兰克福学派的社会批判理论和文化批判理论实际上都是关于意识形态的批判理论，他们从意识形态论出发，把艺术混同于一般的意识形态，忽视艺术的特性和内在规律，片面地强调和夸大艺术的社会作用。法兰克福学派也极端地夸大文化工业对人的控制力和欺骗性，他们不是对文化本身学理层面或文化形面上问题的研究，而是对文化问题的社会学研究。因此，这种研究的偏向也就在所难免。其次，在对文化工业的批判中，忽视大众的审美共性、接受者的创造性。法兰克福学派成员自20世纪40年代后转移到美国，更惊诧于美国社会生活中的文化商业化以及交换价值在这个国家所占的主导性，他们发现合理化和标准化已广泛地深入到大众媒介中。于是，这一学派又高举起文化捍卫的旗帜，站在知识精英的立场，以贵族守旧意识对抗资本主义文化的异化。重点批判决定娱乐商品的生产，控制和规范消费者的文化精神需要的文化工业，以及文化工业所表现出来的标准化、模式化、商业化、操纵性、强制性，伪个性化等等。法兰克福学派的文化批判理论一直强调人的价值、情感，人的解放自由，看似十分重视人本身。但是，他们却忽视了文化工业的产品的受众在消费这些产品时，每个个体的审美感兴方面的共同性，同时也忽略每个接受个体在接受这些产品时，由于个人的经历不同、社会处境不同、审美差异等而产生的独特的审美感受和审美差异，忽视各个个体在接受同一类作品时会有不同的审美想象、审美领悟等方面的艺术创造性，产生不同的审美意境等等各方面。而一味地强调文化工业的均质化、平庸化、非个性化，这样带有偏见的研究和在此基础上形成的理论，必然只讲对立，而忽略同一性。其三，在对待文化工业生产出的艺术品方面，法兰克福学派没有把作品的思想内容与审美价值区分开来，没有把对作品的艺术欣赏同道德欣赏区别开来，他们把文艺、审美同反对异化、追求解放与自由、突出人及其艺术的主体地位、重视人的全面发展等诸因素等同起来，并以此作为衡量社会总体的一种尺度，这就从立论上己走上了一条歧路。
