比较性的思考对我来说永无止境。在我看来，无论是哪个术语、哪个文本、哪种思想，都是能够挖掘出各种差异，从而展现出其丰富的内涵的。这样，我们的思考才得以延续，同时也促使他人思考：我们是通过翻译来理解并创新的。
文化和语言的多样性是一笔更好的财富
我们当然可以讨论无法翻译的概念，甚至还可以将它们翻译成任何一种语言。但或许首先，我应该讲一下我是如何定义不可译的词这一概念的：不可译的词并非意味着不译，而是意味着不停地(不)翻译。不可译的词本身并不是确定不移的或是神圣的，这只是语言之间差别的一种表现，这可以是语法的差别(名词是否有性，是否有中性?时态是如何表达的?等等)，或者是句法的差别(从句与从句之间是否互相连接，如何连接?)，或者是语义上的差别(怎么表达你好，人或真理?)，当然，或许所有这些差别会一起出现有没有动词是，如果有又是怎么使用的?很显然，我举的这些例子涉及的是从欧洲语言的角度提出的一些问题，这些问题来自欧洲语言的源流，尤其是它们的希腊-拉丁语的传统。我们不仅能够而且必须谈论这些问题，必须有历史纵深感;就像德鲁兹所说的那样，我们必须去除属地性。这样我们就不会再以为，世上只有一个普世真理，即属于我们的这个。这部词典的基础思想就是我们是在语言中研究哲学的，也就是说是通过词语研究哲学。夸张一点地说，分析哲学觉得，或者给人的感觉是：亚里士多德是我在牛津的同事。但我并不认为我们研究的哲学概念是普世的，是独立于任何时代和任何语言之外。所以在这部词典里，我们是以词语为条目，是一些术语的网络，而并非概念：比如，我们会列出Mind，Geist，esprit，而非思想列出Torah，Charia，Nomos，Lex,Jus，Gesetz，同时将它们和Right，Law/Loi，Droit这样的词条相关联，而不是只列出法律这个词，或许法律是一个概念，但我并不能确定它的含义是什么。比较性的思考对我来说永无止境。在我看来，无论是哪个术语、哪个文本、哪种思想，都是能够挖掘出各种差异，从而展现出其丰富的内涵的。
东西方的思想接触不止发生过一次如果说实实在在的互动，那可能就是另一回事了当然，现在随着全球化的深化，我们生活在同一个或多或少互相联结的世界里，很可能事情也会变得越来越简单。中国和欧洲一样，都需要认识自我，认清自己的特性以及需要保持或是改变的身份。也许今天我们面临的问题都是差不多的。在我看来，古希腊是一个构作得很清晰的他者。古希腊一方面对话语和政治的关系，尤其是民主这个问题有许多思考，另一方面，对哲学和观念的关系也有诸多思考。所以，古希腊的思想是能够帮助我们(但我不清楚这个我们的范围究竟有多大)思考一些当代现象的，这不只是因为这些现象或许能够在古希腊找到源头
我们说哲学的语言是希腊语，首先是因为哲学(philosophie)这个词本身是希腊语，意思是对智慧的爱。其次是因为古希腊人认为自己开创了对自然、世界、神灵、人类的思考，简而言之，他们以为他们是最早从事他们所说的哲学的人。古希腊认为自己就代表了普遍性，在这一点上他们走得很远。古希腊人把不说希腊语的人都称为野蛮人(barbares)：这是个拟声词，表现的是一串含混不清的声音。古希腊人说，那些不说希腊语的人是没有开化的，甚至或许他们根本就不是在说话那些人真的是人吗?我们都认为自己的语言、自己的人民、自己的种族和社团即使不是唯一的，也是唯一有价值的、最好的，爱斯基摩人称呼自己为因纽特(Inuits)，意思就是人。同时，我们也总会是别人嘲笑的对象。下面我来更直接地回答您的问题：是的，我认为哲学，或者说得广泛一点，思想，或者更广泛一点，所有的著作，口头的和书面的，都和语言有关。
我们都是人类，都会思考，会说话。我们怎么会没有共同的基础呢?但要准确回答这个问题很难，也要花费很大的力气。我觉得有两种主要的方法来寻找出这个共同的基础，。第一种方法是启蒙思想家所给出的回答，这个回答完全继承了古希腊-罗马的传统定义的。共性，那就是普遍性。亚里士多德说过，我们是被赋予了逻各斯的活着的生物，拉丁语翻成 animal rationale，就是理性的动物。我们作为人类，会分享，或者说我们应该分享，并且也与他人共享理性这样的事物，以及理性让我们得以接触的理性真实。这就是哲学普遍性的现代基础。这种思想的实际结果既是解放性的我们都是人类，我们都共有着理性，但又是灾难性的动物、儿童、女性、奴隶、异族人，他们也真的拥有可供分享的理性和用来接受理性的灵魂吗?这种权利的普遍平等之下，人与人之间还是有不平等存在：因为某种原因，不是所有的人都是和我一样的人。启蒙时代的普遍性，一旦不再是形式的，不再是虚空的，就有了意识形态化的危险。因为，如果给出了具体内容，又如何保证我的普遍性比你的更具有普遍性?我能以什么名义迫使你来接受这一点?我的理性，我的概念，我的真理，我对智慧的爱，是否是唯一的理性，唯一的概念，唯一的真理呢?另一种方法是比较法。也许我们应该想一下，那些伟大的哲学传统(不止是西方哲学)，它们的思想基石是什么。
范式的改变!这个只能在以后才能知道了，至少对于哲学家来说是这样的，因为密涅瓦的猫头鹰总是在黄昏时起飞，真理只能在事后知道。对您这个问题我只能来老老实实地说;我不知道。但哲学新闻界(我对它没有任何贬低的意思)总是不停地在宣称：数字革命，人们的相互紧密联系以及全球化的进展正在改变着世界，就像印刷术改变了世界一样，我也愿这样认为。但也许还是没有达到导致现代知识(episteme)产生的哥白尼革命的程度，包括弗洛依德所说的三个自恋幻象的破灭：在物理学上，伽利略和哥白尼发现了人类并非宇宙的中心;在生物学上，达尔文发现人类是猿猴的后代，是进化的结果;再就是人本身的主体性，弗洛依德的精神分析发现主体并不了解自己本身，主体是偏离中心的。也许我们是后现代的人，连我刚才说的大叙事我们也不相信了。或者，也许我们从来就没有现代过，我们从来都只是规范或者是不同规范的囚奴?但也许这个或许能解释为什么我要给这个问题作这么糟糕的回答哲学的时间和文化史的以及历史性的时间并非是同质的。马丁海德格尔，当代最伟大的哲学家之一，创造了historial这个词来表示哲学时间以及思想的各时期，以便与单纯的历史的区分开来。对他来说，这是避免考虑政治问题及其各色表现的一种方法。而对于我来说，如果要试着按照自己的感觉来回答的话，最简单地来说，就是我觉得或许我们应该重新来定义哲学这个概念的界限，不管是作为一门学科还是一个概念，而将哲学作为一个复数的概念来考虑会让我们变得稍许聪明一点。
